《楞伽经》奥义解析 第14课·石头生的女儿

第14课·石头生的女儿

在修行的初期，你只有慢下来，才能够体味到生命的「实相」。你要多多地让自己慢下来——慢慢地走路、慢慢地吃饭、慢慢地洗衣服、慢慢地看风景……一切都是慢慢地。因为很慢，让你感觉很静；因为很静，你就能够听到生命的「实相」、看到生命的「实相」、品尝到、意识到、用你的鼻子闻到……

如果你不慢，你只是经过了「实相」，只是实相在发挥它的作用；但是你不知道，到底什么是「实相」。

对于初期的修行人而言，要学会慢下来，你要很慢很慢地去生活，你才能体会到「实相」……

但是，对于后期的修行人而言，你不需要刻意地去慢（你快也可以，慢也可以），你随意就好了。你时刻都知道生命的「实相」，你时刻都浸泡在这个「实相」当中——就算你骑在战马上奔腾、就算你开着飞机、开着高铁，不管你的速度有多快，你都知道你在「实相」当中，你从来没有出去那个「实相」……

到了修行的后期（最末了的末了），就好像你不修行的时候一样，你不再考虑实相不实相的问题（不再考虑它）；你就是安宁地「语、默、动、止」，安宁地或快或慢，安宁地忙碌或者闲散……你就是这样，看上去你跟那些平常的不修行的人没有任何的差别。到了修行的最后阶段，你就是这个样子的，这就是所谓的无修无证的阶段，连「实相」这个词都在你的脑子里慢慢地消隐了。你不需要提醒自己——我是一个修行人；不需要提醒自己——我要成佛，我要怎样怎样……一切都不需要，你就做你该做的，就是最好的……

昨天晚上，一个师兄问我，说：释迦牟尼佛之后弥勒佛之前，就真的没有佛吗？我说：禅修课你没听吧？

他发了一个很囧的表情，告诉我：没听。

凡是四十九天禅修课做下来的师兄，不再会有任何的问题。他能感受到一切处都是佛，释迦牟尼佛无处不在（他从来就没有离开过）！

但是，这个问释迦牟尼佛灭度之后弥勒佛之前就没有佛吗——这个师兄，他并没有作禅修，他平常喜欢在内院发大段大段的文字，他喜欢「文字相」。

我一看他发这样的文字相，我就知道他没作禅修。因为爱作禅修的师兄，不喜欢文字相。当他们拥有月亮的时候，当他们已经看到月亮的时候，甚至已经成为月亮的时候，指向月亮的手指是如此得多余啊！但是，那些陷在头脑意识里的师兄，他还在扒拉那些指向月亮的手指呢，他还在着迷于手指呢。

所以，我只能跟他说：没有一物不是佛啊，不都是佛吗？他说：这个道理我知道。

后来他又问我：他不明白。我说：到处都是「释迦」，到处都是「地藏」，到处都是「观音」……但是我相信，他还是不明白。

我们发现：有一些事物，你如果不放下你对他的猜测，你如果不放下你的头脑知见，你是真的无法了解。

大家都能背诵一句话——「知见立知是无明之本，知见无见，斯即涅槃」。《楞严经》里的这句话，谁都会背，讲得头头是道，讲经的时候舌灿莲花。但问题是，你知道什么是知见无见吗？你知道知见立知是无明之本，为什么你总不放下这个无明之本呢？你知道它是无明之本，你还天天抱着它，沉入更深的无明当中去。你放下知见，就是涅槃；放下知见，就是实相啊！你不愿意去感受和触摸那个「真月亮」，偏偏去玩弄那些指向月亮的手指……那么修了一万年，你还是一个被「文字相」锁住的人。

佛陀说——「法尚应舍，何况非法」，「法」都是你要舍掉的东西，大家把这句话背得也相当地熟，《金刚经》甚至背得滚瓜烂熟。法尚应舍，你舍了没有呢？你舍了没有？你不舍法，你怎么能见到真法、真佛呢？

其实，在究竟意义上讲，那些所有念「阿弥陀佛」的人，当他不把「阿弥陀佛」这四个字舍掉，他也无法见到真佛；你只有念佛念到所念之佛和能念之人都消失的时候——「能所双亡」的时候，你才能见到真佛呢！

你说：我在念「阿弥陀佛」这四个字，我在念「阿弥陀佛」这样一个人、这样一个佛——我在念这个佛。你只有念到「我」和这个「佛」都消失的时候，你才能真正见到「阿弥陀佛」，不然你念十万年都没用！

佛陀怕大家「著相」，他讲了四十九年，希望大家「离相」。大家倒是「离相」了，结果着迷他讲的「文字相」了，这是多么可悲的事情！

净土宗的很多大德告诉我们：末法时期净土成就，通过念佛「顿超三有，横出三界」，「念佛」是最好的法门，是最快的成佛的方式……但问题是你念佛念对了吗？你念到「能所双亡」的境界了吗？如果你念佛念了很久很久，依然是有我、有佛的状态，那么念佛法门成为最慢的一种方式了，因为你用错了！

禅宗的初祖「达摩」告诉我们：你们震旦这个地方，只有靠《楞伽经》才能真正地得至涅槃解脱。但是谁去研究《楞伽经》了？人数非常少！研究《楞伽经》的时候，你是不是又困在文字相里了？如果你又困在《楞伽经》的文字相里了，那么《楞伽经》成为震旦这个地方对你最大的障碍了。

《楞伽经》告诉你：一切都是心之幻化，都是自心所现。你要去了知你的自心，而不是它的所现……

无论是净土宗、禅宗、密宗、天台宗、华严宗、法相唯识宗……任何宗派，只要你用错了，它都是障碍；只要你用对了，它适合你，它就都是最好的！

本身释迦牟尼佛就没分宗派，释迦牟尼佛就是个「卖药的」，卖了这么多的药方。有的人专学感冒药，说感冒药能治百病、感冒药治病最快，就形成了一大批去学习感冒药的人；有的人专门去学习治心脏的药；有的人专门去学习治头疼的药，就是这样的。你要知道适合你的就是最好的，哪怕这个法并不是释迦牟尼佛讲的，只要他能够让你「了生脱死」、了解生命的「实相」，让你的「自性大光明」发光，那它就是好的，哪怕它不是佛法。

如果它能让你觉悟，那么一切法都是佛法；如果它障碍你觉悟，就是佛法也是魔法（如果它障碍你觉悟，它就是魔法）。因为「佛」就是「觉悟」的意思，就是「觉悟者」的意思。

……（注：前面部分经文略过）

【尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，如来以何密意，于大众中唱如是言：‘我是过去一切诸佛’？及说百千本生之事：‘我于尔时作顶生王、大象、鹦鹉、月光、妙眼’，如是等？”】

大慧问佛说：佛啊，为什么诸佛如来，包括您经常都说自己就是过去的一切诸佛？就说过去你们有无量无边的过去世——曾经做过顶生王，曾经做过大象，曾经做过鹦鹉，甚至曾经做过月光，甚至曾经做过妙眼……这是怎么回事呢？您怎么一个人（或者一个佛）可以曾经做过这么多事呢？您甚至可以化现成无情众生，这是怎么回事呢？

【佛言：“大慧，如来应正等觉，依四平等秘密意故，于大众中作如是言：‘我于昔时作拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛。’】

佛说：大慧，如来、应供、正等觉，他是依靠四种平等的秘密的原因的缘故，所以才这么说的。大慧，我在过去世，曾经做过「拘留孙佛」，我曾经做过「拘那含牟尼佛」，我曾经做过「迦叶佛」。

我们知道现在「贤劫」千佛当中，「释迦牟尼佛」是第四个佛。在他前面有三尊佛，分别是「拘留孙佛」、「拘那含牟尼佛」和「迦叶佛」。

释迦牟尼佛说：我曾经就是「拘留孙佛」，就是「拘那含牟尼佛」，就是「迦叶佛」。我跟他们一样，我就是他们，他们就是我。按照这个逻辑去推导，贤劫千佛，我后面的九百九十六个佛也都是我；未来「星宿劫」的千佛也都是我；过去「庄严劫」的千佛也都是我……一切佛都是我……

【“云何为四？所谓字平等、语平等、身平等、法平等。】

我为什么这样讲呢？出于四种原因：是字平等、语平等、身平等、法平等。

【“云何字平等？谓我名佛，一切如来亦名为佛，佛名无别，是谓字等。

“云何语平等？谓我作六十四种梵音声语，一切如来亦作此语，迦陵频伽梵音声性，不增不减，无有差别，是名语等。

“云何身平等？谓我与诸佛，法身、色相及随形好等无差别，除为调伏种种众生现随类身，是谓身等。

“云何法平等？谓我与诸佛皆同证得三十七种菩提分法，是谓法等。

“是故如来应正等觉，于大众中作如是说。”

尔时，世尊重说颂言：

“迦叶拘留孙，拘那含是我，依四平等故，为诸佛子说。”】

为什么说「字平等」呢？你们叫我，也是说我是「佛」，对吧？叫其他的「如来」也说是「佛」，对吧？都是佛，佛的名字没有差别，这个佛、那个佛都是佛。所以，所有佛都是一个佛，你叫哪个佛都是叫佛啊，对不对？这是「字平等」。

什么叫「语平等」呢？你们用各种各样的音声来称呼我——你们用六十四种梵音声来称呼我，也称呼一切「如来」。你们称呼我的时候，称呼一切「如来」的时候，用的那个音声是一样的吧？没有差别、不增不减。当你们称呼佛——称呼「如来」的时候，你们的声音非常地美妙、非常地神圣，好像迦陵频伽的声音一样，那个声音不增不减——没有变化吧？没有差别吧？你们用来称呼「佛」的那个声音——称呼「如来」的声音是一样的，这个叫「语平等」。

什么叫「身平等」呢？你们都说我有三十二相、八十种好，也说诸佛都有三十二相、八十种好，我们看上去是一样的。所以，很多佛像雕塑的佛都是一样的。我和诸佛「法身」啊，「色相」啊，「随形好」啊，各个方面其实没什么差别，为了调伏各种各样的众生，然后就显现好像身相上有一些不同。你看，这个是多宝佛、那个是释迦牟尼佛、那个是弥勒佛（胖胖的）……其实本质上，三十二相、八十种好，尤其在「法身」层面上，这个佛和那个佛一点儿差别都没有，一切一切就是随顺这些著相的众生，我们才显现出差别的……

什么叫「法平等」呢？「法平等」：我成佛之后，我证得的是「三十七道品」；其他佛成佛之后，证得的也是「三十七道品」，都是「三十七道品」。我们证得的境界是一样的，我们讲的法都是「实相」里面的事情，都是真相，都是那个月亮（同一个月亮）……不同的佛描述的都是同一个月亮，所以说「法平等」。

同时，刚才提到「语平等」，说你去称颂佛（称颂如来）的时候你所用的语言，跟其他人去称呼佛（如来）的时候用的语言是一样的，这叫「语平等」。其实「语平等」还可以作一种理解：就是你们每个人都赞美佛的声音，说佛的声音非常地美妙，具备六十四种梵音的美妙，你们说佛陀的声音像狮子吼，像迦陵频伽一样美妙；只要他成了佛，都是这样的，都是狮子吼，都是迦陵频伽的声音，都是六十四种梵音……所有的佛都发出这样的声音，声音上是一样的，没有什么差别，这也代表着「语平等」。

所以，大慧，我跟你提到了，「字平等」、「语平等」、「身平等」，一切佛都是一样的，这个佛就是那个佛，那个佛就是这个佛。弥勒就是释迦，释迦就是弥勒；甚至韦陀菩萨是现在贤劫千佛当中的最后一个佛，叫楼至佛，楼至佛其实也是「我」，「我」也是楼至佛。

天上天下，唯「我」独在呀！无论过去、现在还是未来，天上天下只有一个「我」——释迦牟尼佛，也可以说只有一个「我」——弥勒佛，只有一个「我」——楼至佛，只有一个「我」——拘留孙佛、拘那含牟尼佛，迦叶佛……

天上天下，一切都是佛，一切都是我！一切都是佛，一切都是我……所以，你面前的桌、椅、板、凳就是释迦牟尼佛，不要轻看它们。虽然随顺众生分别的习气，你可以叫他桌子佛、椅子佛、板凳佛……但都是「我」。你面前的灯光、月光、太阳光……都是「我」——虽然你可以叫灯光佛、月光佛、太阳光佛……但都是「我」。

整个佛法体系就是我释迦牟尼佛的一个梦，整个基督教就是耶稣基督的一个梦，整个伊斯兰教就是穆罕默德的一个梦……如果你认为我进入到一些伟人的梦中并不是我想要的，我想要自由，那么你就在你自己的梦中……

为什么很多人都疯狂的沉入到伟人的梦中去呢？沉入到宗教创始人的梦中去呢？因为这些宗教创始人他们的心量很大，他们的梦境很丰富，他们的梦境比你个人（小我）的梦境要丰富多彩……所以，很多人都沉入一场场梦境，甚至一会儿做这个梦，一会儿做那个梦；一会儿进入这个伟人的梦中，一会儿进入那个伟人的梦中。

如果你信佛了，那么你就是在释迦牟尼佛的梦中而已；如果你信基督，你就是在耶稣基督的梦中而已……你信谁的宗教，你就在谁的梦中。

如果你厌倦了这一个个梦，你说：为什么我要在梦中？我怎样醒来呢？很简单，深入「实相」，你就醒来；抱住「月亮」，你就醒来！离开「月亮」，深入「相」当中，你就做梦！如果你认为你面前有个佛教，有个基督教，有个印度教，有个伊斯兰教……那你在做梦，你还在分别，还在意识里分别。所谓的佛教、基督教、印度教、伊斯兰教……都是你梦里的宗教，一切都是你的梦，都是你的自心的显化。

哪里是「实相」？「自心」是实相，只有一个「实相」，就是「自心」。所以真正的「实相」不在宗教里面，真正的月亮不在文字相里面——不在手指里面。你在手指里钻研一万年，你去雕刻刀把手指雕成月亮的形状，它也不能取代真实的月亮啊！

世间人都说：我烦恼很多，我内內外外都有烦恼，师父啊，我烦恼很多。然后我跟他说：你的烦恼在哪儿，拿出来给我看看，我帮你消一消。

他突然找不到他的烦恼了，然后他说：哦，我竟然找不到我的烦恼。然后他的烦恼消失了……

于是你们就知道，烦恼不可得，烦恼不可得！

世间人都说：我「贪嗔痴慢疑」很多！我内內外外都是贪嗔痴慢疑，我身上贪嗔痴慢疑，我看到这个世界贪嗔痴慢疑……

有的人喜欢去批判这个世界，好像他很清高，他很洁白。但是呢，你问他：你的贪嗔痴慢疑（或者别人的贪嗔痴慢疑）在哪里啊？在哪里啊？他会发现：哦，原来都在我心里呢！「我认为」他们贪嗔痴慢疑，「我认为」我贪嗔痴慢疑，原来都是「我认为」的；其实没有体性的，其实无可取的，你找不到的！在哪里？你拿出来！你把世人的贪嗔痴慢疑给我，我看看！

他说：你去看啊，到处都是贪嗔痴慢疑。我说：我怎么觉得世人都很美好啊，没有一个贪嗔痴慢疑啊？怎么你感觉是这样呢？

他突然明白了：哦，这个苹果我感觉是酸的，他感觉是甜的——同一个事物，每个人得出的结论都不一样。那证明什么？关键不是那个事物有问题，是你的「心」在决定了这一切……

「心」这个词在佛教里，叫作「心」；在基督教里有的时候叫它「上帝」（类似于上帝那个意思），就是自有永有、永远存在、万物的本源；在伊斯兰教，它叫「安拉」；在印度，它叫奎师那（Krishna）；在道教，它有点像「道」的含义，有的时候它又像「无极」那个意思（无极才能生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦）。「心」，在灵性课程里他们讨厌这个词，觉得不够创新，不够有创意，他们叫它「信念系统」。灵性导师告诉你，你的信念系统

决定了你看到的事物是什么样貌。

所以说，我们就知道，不管是「心」、是信念系统，还是上帝、安拉、奎师那（Krishna），还是「道」，还是「无极」……其实指的都是同一个事物，都是一个月亮。所以，你叫月亮为月亮，那个叫它月球，那个叫它moon……它都是月亮。

……（注：前面部分经文略过）

【大慧，贪瞋痴性，若内若外皆不可得，无体性故，无可取故；声闻、缘觉及以如来本性解脱，无有能缚及缚因故。大慧，若有能缚及以缚因，则有所缚；作如是说，名为坏者。是为无有相。】

佛说：大慧，一切事物就像如来一样本性解脱（本性里都是解脱的），没有能缚及缚因（没有什么东西把它捆起来了，也没有被捆起来的根本原因），只要你的心是彻底敞开、彻底放松的，那你就是处在如来的解脱之境里面。你要知道，一切都是唯「心」所现，唯信念系统所现，唯上帝、安拉、奎师那（Krishna）、道、无极所现……不要在名字相上打架了，有意义吗？打架。

【“我依此义密意而说：宁起我见如须弥山，不起空见怀增上慢。若起此见名为坏者，堕自共见乐欲之中，不了诸法唯心所现，以不了故见有外法刹那无常展转差别蕴界处相，相续流转起已还灭，虚妄分别离文字相，亦成坏者。”】

佛说：大慧，在修行的过程中你要重视一点：「宁起我见如须弥山，不起空见怀增上慢」，你宁可疯狂地著相、著我，宁可你的「小我」像须弥山一样狂大，你都不能够起「空见」！

为什么呢？当你认为有我、有众生、有世界……「有」的时候，你有激情、有热情，你有生命的活力和动力，虽然你的见解不究竟，你在虚空的「相」里玩游戏，你玩得非常起劲儿，但是你充满生命的活力。与之相对的，你千万不能著「空」（你认为一切皆空、毫无意义），虚无主义就是一个死亡程序，会杀死一切的艺术家、一切的哲学家、一切的宗教家、一切的求道者。

宁可著我，宁可你有深深的像「须弥山」一样大的「我执、我见、我慢」，你都不能够起「空见」，你都不能够启用那个死亡程序。

为什么很多艺术家自杀了？因为他们调用了自己内在的死亡程序。他们认为生命虚妄、毫无意义，我活着没有意义（活着是痛苦的），于是他死了。所以，你宁可著相，都不能去著那个死亡程序，因为那个死亡程序不符合道的本质，不符合真理实相，不符合宇宙活泼泼的生命力。它是诸多的好种子当中的坏死的种子，这些种子都能发芽，只有几个种子永远发不了芽——是死种子！不要调用死亡程序，凡是调用死亡程序的人，要么自杀了，要么带领一批人认为没有因果了（无因无果，他乱做事情），形成「狂禅」、「狂慧」的现象。他对自己的人生不负责任，对别人的人生也不负责任，他也不知道这个世界是怎么回事。

同时，大慧啊，你要注意永远不要怀着「增上慢」之心。就是说我学佛时间比他长，我就一定比他懂得多；我看的经多，我就一定比他强，我一定比他有智慧，未必！

六祖慧能，我们先不讲他过去世怎样（他有过没有过修行的功底），六祖慧能一个打柴的、一个大字不识，能够瞬间顿悟……这就是给大家表演的。你不要以为所有的真理都在文字「相」里边，你拥有的文字相多，你的真理就多，你就迅速开悟了，并不是这样的。你头脑上以为你开悟了，实际上离真正的开悟还差着十万八千里！

真正的开悟是了解「实相」，而不是了解经文中的道理。如果他了解「实相」了，他即便不学佛，他都是佛；如果你没了解「实相」，你天天去磕108个大头，你从五台山朝拜到普陀山、九华山……你也不是佛，你甚至都不能称之为真正的佛弟子。真正的佛弟子是走向「实相」的道路，走向通往「实相」的道路可能还没有到达终点，但是他已经走在这个路上，这样的才是真正的佛弟子！

那些「背觉合尘」的，都不是佛弟子。「觉」是真觉，是实相；「尘」是尘相，色、声、香、味、触、法，法也是「尘相」，法也是染污。你意识相对着「法尘」，「法尘」也是「尘相」，也是染污。你背了觉、合了尘，你疯狂地迷恋法尘，那也不对。即便是色、声、香、味、触都不能吸引你了，你是一个禁欲主义者，但是你着迷于文字相，着迷于法尘，那你依然还是「背觉合尘」——背对着觉、合于尘。

「觉」是无处不在的，在你感受到「实相」的当下，你就在觉里面。所以佛陀的状态就是：看世间都是空寂空寂的，都是寂灭的、安静的，这个相是虚妄的。虚妄的「相」里有虚妄的泥土，泥土里开出了虚妄的花，花还结出了虚妄的果子，果子还有虚妄的人来吃、还有虚妄的人做评论、还有虚妄的人在著书立说……

【尔时，世尊重说颂言：

“有无是二边，乃至心所行，净除彼所行，平等心寂灭。

不取于境界，非灭无所有，有真如妙物，如诸圣所行。

本无而有生，生已而复灭，因缘有及无，彼非住我法。

非外道非佛，非我非余众，能以缘成有，云何而得无？

谁以缘成有，而复得言无？恶见说为生，妄想计有无。

若知无所生，亦复无所灭，观世悉空寂，有无二俱离。”】

佛看一切处都是空寂的，无所谓「有」，无所谓「无」，因为当你谈到「有」或者「无」，那还是二元的（二边的）。你要深入内在实相，深入那个寂灭的大平等。

在一切境界中都不执著，但并不是说一切境界都是彻底的空无（什么都没有），不是的！有，但你不执著，有就像没有一样，你就是以这样的状态活着。

「不取于境界，非灭无所有」。「不取」，不代表没有。有，你不取，那是佛的境界。着而不取，触而不染，这是佛的境界……

……（注：前面部分经文略过）

【“大慧，复有三种智，谓知自相共相智、知生灭智、知不生不灭智。】

另外，佛说：大慧，大家都在谈「转识成智」，「转识成智」——转分别识成平等智、妙观察智、大圆镜智。

「转识成智」，「智」从某个角度可以分成三种：一种是「知自相共相智」，在相里作分别的智慧；另一种是「知生灭智」，知一切相都是无常的，这是声闻乘的智慧（知一切相都是无常的、是苦的）；还有一种智就是「佛智」，是「知不生不灭智」。

也就是说有「三种智」，一种是著相的，一种是知道相无常、相空的，还有一种是知道不生不灭的。

【复次，大慧，生灭是识，不生灭是智；堕相无相及以有无种种相因是识，离相无相及有无因是智；】

大慧，大家都谈「转识成智」，什么是「识」啊？「生灭」——有生有灭就是识；「不生灭」——不生不灭就是智。

当你堕到有相无相当中、有无种种因当中去，那个就是识——你在分别呢，那就是识；你离开了有相无相，离开了有无种种因——离开了分别，那就是智。有分别就是「识」，无分别就是「智」。

【有积集相是识，无积集相是智；著境界相是识，不著境界相是智；】

有的人在相里研究「相」，这个「相」什么原因汇拢了、因缘会遇了？就着相来说相，那个就是「识」；离开相，这里没有积集的相——本来清净，这就是「智」。当你著于境界的时候，你就是「识」；不著境界，那就是「智」。

【三和合相应生是识，无碍相应自性相是智；有得相是识，无得相是智。】

「三和合相」，和合的，因缘和合、这那和合、阴阳和合，等等的和合，谈到「和合」的时候，讲的是「相」里的事情，那就是「识」。一说「和合」，证明它曾经不和合嘛，是吧？

「无碍相应自性相」，是指无所谓和合不和合，就跟你的自性本体相应，那个就是「智」。

当你说我能得到什么，我能证得什么，那就是「识」的层面，你还在分别；当无所谓证得什么，无所谓得到什么，那就是「智」。

当下就是最好的境界，当下就是极乐世界，当下就是佛地。所以，当你分别这是初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地……那种分别还是「识」；当你不分别，当下就是「佛地」。

【证自圣智所行境界，如水中月，不入不出故。”】

所以，大慧，你就知道了，「自证圣智所行境界」，像水里的月亮一样，「不入不出」（不进去也不出来）。你就看到一个水里的月亮飘在水面上，不管水面怎么样地起波浪，这个月亮的影子好像还在那儿一样，它不出来，它也不进去——它就在那儿，它就是本来面目！你通过深入内在接触到的本来面目，它就是智，就是佛地。

当你在佛地看上去，一切万物都是「若有若无」的状态，好像有又好像没有。

我面前的这个桌子，有吗？「相」上讲，它有。有吗？性上讲，它没有。它是幻化，它是我的意识（是我的这个人体觉知器）感觉它有而已，它是我感觉它有而已（它不是真的有，它是我感觉它有，它才有）。所以，一切都是自心所现，都是你的人体翻译机（人体觉知器）造出来给你看的，并没有真正的外物。

所以一个脑科医生（一个美国的脑科医生），她的大脑受伤了，有些细胞坏死了，然后她才发现，原来没有内外之别——我的身体跟外在的一切的身体都是连成一片的，事物与事物之间甚至没有形状的分别，全都是连成一片的。

因为「实相」就是这样连成一片的，是你在分别。你起分别，所以你感觉有这个有那个，其实本性里都是打成一片的，没有这个没有那个。是你的识别之心、识别功能给分别出这个那个、这个那个……一切是你的「分别」造成的，一切都是「自心」所现出来的，没有真正的外面的事物，一切都是你，里里外外都是你……

但是世间人不了解这一点，觉得这个世界是真的：我摸一摸这桌子多硬啊，我坐的这个椅子多么硬啊，我踩的地板多么硬啊，空气多么柔软啊，多么虚空啊……你感觉硬啊，软啊，都是你的人体觉知器给你的感受，都是你的心给你的觉受……

所以，当你跟着众生去谈众生的觉受里面的这些「相」的时候，就好像在谈论石头女儿的生和死一样。石头本身不生孩子，你却说石头生了个孩子，这孩子多大了——十八了，二十了，三十五了，六十了……

石头根本就不生孩子，哪有它的孩子啊？世间人以为有，所以佛陀就着相说「有」，啊，石头的孩子多大了，该修行了，该成佛了，该开悟了……别着眼于文字「相」了！

所以，佛跟你讲的一切话都是他的梦话，你是在你的梦中听着佛跟你讲话而已。一切唯是「自心所现」，世界上最真实的唯有「心」而已……

今天是农历的腊月二十三，也就是所谓的小年，小年到了，大年也很快就到了，快过春节了！小年、大年，就好像石头的孩子一样，石头生了个女儿，叫小兰，或者叫小丽……

我们每个人都活在「自心」的梦幻当中，活在我们人体觉知器给我们造出的这个幻梦般的世界当中……马上要到春节了，这个春节是你梦中的春节，也是你心中的春节，所以享受它，不要排斥它，你只要知道它是什么就可以了，你不要排斥它。

所以祝各位师兄小年快乐！这个石头生的女儿长得好漂亮啊！