《楞伽经》奥义解析 第03课·真经无字，真智非识
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第03课·真经无字，真智非识
大家好！我们来继续学习《楞伽经》。
巍巍《楞伽经》，旷旷心中王……
上节课，我们讲到罗婆那王（楞伽城之王），他希望释迦牟尼佛能够重新显现一次神通境界。
【尔时，世尊知楞伽王即当证悟无生法忍，为哀愍故便现其身，令所化事还复如本。】
这个时候，释迦牟尼佛就知道楞伽王已经马上就要证悟到「无生法忍」当中了。
什么是「无生法忍」呢？就是宇宙的源动力本身。
其实我们每一次在这肉身当中醒来，都是在我们的梦中醒来；当我们睡去，也是在我们的梦中睡去。而那个生命的总源能，不管我们醒着睡着，祂一直很清醒地、活泼泼地遍游整个虚空法界。可以说，这种生命的总源能祂好像是一种电，钻入电灯就可以亮；钻入发动机，就可以让机器运作；钻入音乐盒（音乐播放器），就可以让音乐显现出来……
这是一种「电」（类似电的能力），也可以说，我们每个人身上本具的这种源能，这种所谓的法性、佛性、真心自性、如来藏、真如……祂就好像火——火性本身，在蜡烛上显现出蜡烛光，在太阳里显现为太阳光，在生命的身体里显现为一些温热……祂是一种隐能力。而楞伽王即将证悟的（证入的）就是这种隐能力本身，他要化为这种隐能力本身。
当你从有相的世界消融的时候，消融到哪里去了？
能量的总量又是不灭的，所以说，你从有形有相的物态消融之后，你就变为那个「隐能量」了。但是，隐能量的源头是那个离开「隐」、「显」的。
你说「这是显现的」，「那个是隐藏的」……离开「隐」、「显」的那个超越二元的那里——楞伽王要证到那里去了。
然后，释迦牟尼佛就为了哀愍他，就现出了又是无量的身形，就是等于他把前面讲过的那个神通境界，又重新播放了一遍。
什么神通境界呢？就是在楞伽山（摩罗耶山）楞伽城这里，释迦牟尼佛化现出无数的宝山，装饰得非常美妙，有无数个自己、有无数的罗婆那王、无数的大慧菩萨……就好像「批量复制」一样的，一下子好多好多，像「克隆」一样的……这个场景，他又重新「播放」了一遍（就是收回来，又放出去）。
【时十头王见所曾睹，】
这个时候，有十个头的罗婆那王（他）就重新又见到了这样的神通。
为什么要重新播放呢？如果不重新播放，你可能就麻木了，陷在其中麻木了，忘了你曾看到它。重新播放加强记忆，加强对你的触动性。
【无量山城悉宝庄严；一一城中皆有如来应正等觉，三十二相以严其身；自见其身遍诸佛前，悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法；】
所以，十个头的罗婆那王又看到无量的山城，无量的城中有无量的如来，无量的如来都是无量的三十二相。
又看到自己的身相，每个如来前都有自己的身相，无量的自己，又有无量的大慧菩萨、无量的夜叉眷属围绕着……佛陀正在讲那个「自证智所行之法」——怎样深入内在。
【亦见十方诸佛国土，如是等事悉无有别。】
罗婆那王又看到十方的诸佛的国土，也是批量复制的，都来到了自己的眼前。
因为「境即心，心即境」，我们看：罗婆那王他所看到的一切，其实是他内心的境界。也就是说，这个夜叉王（恶鬼之王），他的心胸本身就是无量的，所以他看上去哪里都是无量的，他不会被任何一个点所局限住，他的视线是完全打开的……也就是所谓的不聚焦，充满觉性、觉知，但是他不聚焦。
「不聚焦」就代表无执著，到处都知、到处都见、到处都照……但是不执著，任运自在。
【尔时，世尊普观众会，以慧眼观，非肉眼观，】
这个时候，释迦牟尼佛就向大会中看了一下，「普观众会」。这里提到以「慧眼」观，非肉眼观。
释迦牟尼佛向大众一望——不是用他的肉眼望的，是用他心灵的慧眼望的，智慧之眼。
《无量寿经》里提到：「慧眼见真，能度彼岸」。「慧眼见真」，你的肉眼未必能见真相啊！因为肉眼总是取相分别，总是着眼于表象；「慧眼」，处于直觉的这双眼睛，能够让你见到真正的实相。
在《思益经》里提到：「若有所见，不名慧眼」。慧眼不见有为法，不见无为法……
说要是有所见，那就不叫「慧眼」了；「有所见」那就是肉眼、天眼干的事儿了。
「我能见」，见到什么？见到相。真正的慧眼见到的是什么呢？不见有为法，不见无为法。意味着什么？有、无都不住。不见有为、不见无为，跳出二元，进入到「不二」当中。
「一合相」是不二的，法性真如、如来藏（祂）本身是不二的，慧眼是出自如来藏的眼睛，出自源头的眼睛。
【如师子王奋迅回盻欣然大笑。】
释迦牟尼佛用慧眼看大众，好像狮子王奋讯回盼一样。
就好像狮子王奔驰在草原上，以非常快的速度向前奔驰；忽然，这么回头一看，看他所落下的所有大众，看他所超越的自心的境界……
对于释迦牟尼佛而言，释迦牟尼佛所见到的一切依然是他自心的境界，只不过佛心无量大，所以见的境界无量多，十方三世都无法障碍他，超越时空……无穷无尽的时空就在佛祖的心中，依然是佛所见的。
所以他像狮子王，跑到最快、最远的地方回头一看，好像：看，我已经超越了我自心的境界。然后欣然大笑，他竟然笑起来了……
【于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放无量妙色光明，】
就在释迦牟尼佛的眉毛之间，在他的髀胁之间。
（「髀胁」，「髀」是大骨的意思；「胁」就是我们的腋下到肋骨的尽头，这个左右身体的侧面位置。）
从眉间、从髀胁间、从腰颈间、从肩臂间……每个毛孔里，都放出无量的妙色光明。他一开心，就放光了。
【如虹拖晖，如日舒光，亦如劫火猛焰炽然。】
「如虹拖晖」，像彩虹一样，像虹霓一样，尽情展现自己的光辉，光辉自然而然地飘散出来，也好像太阳升起了，光明万丈一样。
又好像「劫火猛焰炽然」。「劫火」，每个大劫的大火灾，烧遍整个三千大千世界的这种大火灾，凶猛地、炽烈地燃烧起来了。
也就说，释迦牟尼佛此时每个毛孔的放光，深入骨髓地放光，光是无比地强烈，好像整个大劫都着起火来了。
【时虚空中梵、释、四天，遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。】
这个时候，虚空中的大梵天王啊，帝释天王啊，四大天王啊，各种天王……远远地见到如来坐在那里像须弥山一样，非常地高大。然后，这个须弥山一样的如来他坐在哪儿？他坐在楞伽山顶。
我们就可以想象刚才的形容，说：如来用慧眼见一切众会，然后像狮子王一样的奋讯回盼，他的身体并没有动，他是在精神里超越驰骋，然后回盼，大笑……
其实，大家看上去他一直坐在那儿呢，坐在楞伽山的山顶。楞伽山是摩罗耶山的山顶，他坐在楞伽山的山顶。
也就是说，摩罗耶山有的时候也就代表着楞伽山，就是这个难入之山、难入之城，如来坐在这里，像个须弥山一样的安住在这里，欣然大笑……
【尔时，诸菩萨及诸天众咸作是念：“如来世尊于法自在，何因缘故欣然大笑，身放光明默然不动，住自证境入三昧乐，如师子王周回顾视，观罗婆那，念如实法？”】
这个时候，各位菩萨，还有各位天人大众们都在想：如来世尊（他）于法自在，他常处在那个不生不灭、不动不摇的法性里。既然不动，他又以什么因缘突然大笑呢？身还放出无比大的光明？很奇怪啊，明明释迦牟尼佛是默然不动啊，那个状态好像入定了一样啊！
「住自证境」，他安住在自己证得的境界里，安住在自己的内在深处，进入到三摩地当中……既然他已经入定了，为什么又像狮子王一样的回盼、大笑呢？
【尔时，大慧菩萨摩诃萨，先受罗婆那王请；复知菩萨众会之心，及观未来一切众生，皆悉乐著语言文字，随言取义而生迷惑，执取二乘、外道之行。】
这个时候，大慧菩萨摩诃萨，因为他之前被罗婆那王邀请过，罗婆那王邀请思想非常有深度的、口才非常好的大慧菩萨，邀请大慧菩萨代自己去请法。
这个时候，大慧菩萨因为受过罗婆那王的邀请，又知道了在座的一切菩萨和一切大众心里都在纳闷：为什么如来突然又展现神通大光明？大家都很迷惑。那么，未来世的一切众生当读这部经，看到这里的时候，肯定也是很迷惑；因为未来世的一切众生皆悉乐著于语言文字，随言取义而生迷惑（已经预料到了）。
大慧菩萨，你看他的神通啊，他知道在座的一切大众的心里的想法，也知道未来世的众生有什么样的特点；知道我们现在这些末法时期的这些众生贪著语言文字，容易被文字相左右，执著文字相，「随言取义」，看到那个字儿就猜想那个字的含义，很少想整部经背后的含义……
所以他知道，大家都想知道释迦牟尼佛为什么突然大笑，又是放光明？未来世的众生肯定也想知道。
【或作是念：“世尊已离诸识境界，何因缘故欣然大笑？”】
然后，有的众生甚至可能在想：释迦牟尼佛已经一念不生了（没有起心动念了），什么原因又大笑呢？如果没有什么触动他，他为什么又大笑呢？他常处在如实之法当中啊，他常处在真如实相里面啊，为什么大笑？
【为断彼疑而问于佛，佛即告言：“善哉！大慧，善哉！大慧，汝观世间，愍诸众生，于三世中恶见所缠，欲令开悟而问于我。诸智慧人为利自他，能作是问。】
为了断除以上所讲的这些疑惑，大慧菩萨就问佛。他问佛，佛即告言：善哉！大慧，善哉！大慧……
这里说「问佛，佛立刻告诉他」，意思是什么？他还没发出他问的声音呢，佛就知道了。他可能往佛那儿一看，刚想问，佛就知道了……然后说：「善哉！大慧，善哉！大慧」，太好了！大慧，你观察（观照）这个世间，怜悯一切众生；你看到一切众生在过去、现在、未来世中被恶见所缠，想让众生开悟才向我发问。像您这样的智慧之人很难得，非常难得！是为了利益自己，也是为了利益他人——更主要是为了利益他人，所以才向我发问的。
【大慧，此楞伽王，曾问过去一切如来应正等觉二种之义，今亦欲问，未来亦尔。此二种义差别之相，一切二乘及诸外道皆不能测。”】
接下来又讲：
【尔时，如来知楞伽王欲问此义，而告之曰：】
楞伽王过去也一直在问法，然后，释迦牟尼佛知道楞伽王也马上还想问法，就对楞伽王说：
【“楞伽王，汝欲问我，宜应速问。我当为汝分别解释，满汝所愿，令汝欢喜。】
说楞伽王，你也有问题要问我（我知道），你赶快问！我会详细地给你讲讲的，让你满足，让你欢喜，让你能够以智慧去思惟观察，不要仅仅用着你生来所具备的肉身的本能去观察，用智慧去思惟观察。这个「智慧」是心、是直觉（不是脑），代表心，代表直觉。
【能以智慧思惟观察，离诸分别，善知诸地，】
楞伽王，你用智慧去思惟观察，离开所有分别（就是入到不分别的「不二」当中）。
「善知诸地」，就是「十地」（菩萨的十地）。
【修习对治，证真实义，入三昧乐，为诸如来之所摄受；住奢摩他乐，远离二乘三昧过失；住于不动、善慧、法云菩萨之地，能如实知诸法无我。】
说楞伽王啊，你要证入那个实相啊，进入到深深的三摩地，在那里感受无边的喜乐，在那里被所有的如来摄受加持……
因为你进入到你内在的最最最深处，进入到源头的时候，那里是所有如来所在的地方；你如果能入到那里，「充电」一分钟，相当于你在世间充电一万年。
因为那里有无量的佛啊，你念的百佛名、千佛名、万佛名……所有佛都在源头那里啊。所以，你进入到源头去充电，就能够感受到诸佛的能量都汇入到你自身了，你就无限地强大了……
你要「安住奢摩他乐」。「奢摩他」，我们知道，就是修止、修静，让自己彻底地静下来，所有的妄念消歇掉，一念不生。
「远离二乘三昧过失」，「二乘」不著有、就著空，有的时候沉空守寂（就是沉于空，守于那个寂灭），他不想出来。沉于空，守于寂灭，这是二乘人。二乘人对于度化别人不太感兴趣，他就喜欢自己修禅定，自己觉悟，安守于那种状态……
你远离了二乘的这种三昧的过失，你就能够住在菩萨的「不动地」，或者「善慧地」，或者「法云地」里面了。
我们知道「不动地」是第八地，「善慧地」是第九地，「法云地」是第十地。你要安住于八地以上——「不动地」、「善慧地」、「法云地」，安住于这些菩萨中的佼佼者这里，要安住于这样的水平线上，才能够如实地知什么叫「诸法无我」。
未曾离相的人讲到「诸法无我」的时候，就着相来讲，总是跟你讲，你看，这个相是因缘生的，比如说：你面前的这个紫沙壶（它）是怎么来的呀？这个紫砂壶（它）过去是泥，被人烧了，烧制出来的……
被人设计，烧、塑型，然后又怎么样上浆刷釉（甚至），还有在上面进行浮雕之类，慢慢又经过商家的运送来到你手中。
十二因缘，诸法因缘生，是就着相来讲的。那么，真正的「诸法无我」指的是什么？其实跟相没有太大关系的，真正的「诸法无我」，就是说，源头实相，跟「相）没太大关系。这里「相」还没生起呢，谈什么「相」啊？
……（注：前面部分经文略过）
【尔时，楞伽王蒙佛许已，即于清净光明如大莲华宝山顶上从座而起，诸婇女众之所围绕，化作无量种种色华，种种色香、末香、涂香，幢幡幰盖、冠佩璎珞，及余世间未曾见闻种种胜妙庄严之具。又复化作欲界所有种种无量诸音乐器，过诸天、龙、乾闼婆等一切世间之所有者。又复化作十方佛土昔所曾见诸音乐器。】
接下来，楞伽王（他）既然受到了佛的许可（佛说你赶快问吧），那楞伽王就在他清净光明的——像大莲花一样的宝山顶上，从座位上起来，被所有的婇女之众围绕着。他化作了无量的种种的色花，种种的色香、沫香、涂香，幢幡幰盖、冠佩璎珞……一切的庄严之具。又化了无量的乐器，这些乐器奏出的音乐胜过天龙，还有乾闼婆等一切人所能造出的音乐。
因为我们知道，楞伽王（他）甚至不把湿婆神放在眼里，证明他神力极其巨大，简直是神中之王。所以，他所提供的供养之具，他所奏出的无量音乐，也胜过一切的天龙八部所能奏出的音乐。
【又复化作大宝罗网，遍覆一切佛菩萨上。复现种种上妙衣服，建立幢幡以为供养。作是事已，即升虚空高七多罗树，于虚空中复雨种种诸供养云，作诸音乐，从空而下。】
后来，他又化了大宝罗网遍覆一切佛菩萨上面，然后，又现出种种的上妙衣服，建立了幢幡来供养如来。
做完这些事以后，他就升到虚空中去了。升到虚空中距离地面大概有七棵多罗树的高度，在这里又降下了种种的云彩来供养佛，又降下了种种的音乐。
接下来，我们这里省略了一个段落……
……（注：前面部分经文略过）
【时，夜叉王更著种种宝冠璎珞，诸庄严具以严其身，而作是言：】
然后，罗婆那王他就著着种种的宝冠和璎珞，戴着种种的庄严具来庄严自己的身形，来到佛的面前对佛说：
【“如来常说，法尚应舍，何况非法！云何得舍此二种法？】
佛啊，您在《金刚经》里讲：「法尚应舍，何况非法」！为什么要讲这两种法呢？为什么说要舍掉这两种法呢？
【何者是法？何者非法？法若应舍，云何有二？有二即堕分别相中。有体无体，是实非实，如是一切皆是分别，不能了知阿赖耶识无差别相，】
说「法尚应舍，何况非法」？意思是「法也得舍，非法也得舍」，为什么要舍掉这两种法？什么是「法」？什么是「非法」？如果是「法」应该舍，那就是说，「法」就要舍掉。
「云何有二」？怎么还分出了「法」和「非法」呢？如果您分出来「法」和「非法」，这样不就是二元的吗？有二元不就是堕落到分别当中了吗？
但是，我们知道，有体无体，是实非实，一切都是分别造成的啊。
那么，您说一个是「法」，一个是「非法」，这不是分别出来的吗？佛陀没有分别心了，为什么还要这样讲呢？难道佛陀忘了阿赖耶识本身无差别相吗？
这个「仓库」里的东西，无所谓净染，它都是仓库里的所容纳的（这个容量的部分），无所谓染净啊！
谈到「阿赖耶识仓库」，就是说，这个仓库里装了这么多东西，无所谓好坏，都是装进去的。既然是装进去的，就不是本来有的，因为本自清净（没装）……既然装进去都不好，为什么还分法、非法，分别要区分一下呢？
楞伽王不明白了，说：
【如毛轮住，非净智境。法性如是，云何可舍？”】
说我不明白了，这种不明白的感觉，好像毛轮住在非净智境，就是住在源头之外一样，作分别。
你要是说你讲的「法性」——法性一直在啊，不生不灭啊，怎么能舍掉呢？
【尔时，佛告楞伽王言：“楞伽王，汝岂不见瓶等无常败坏之法，凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相？此是凡夫之所分别，非证智见。凡夫堕在种种相中，非诸证者。】
这个时候，佛怎么回答呢？
佛告诉楞伽王，说：楞伽王啊，你难道没有见过瓶子之类的那些无常败坏之物吗？你看到一个瓶子，比如说：一个瓷瓶子，凡夫就想：「瓶子怎么来的啊」？因缘生的。瓶子它的母亲其实是泥土啊，被人挖过来和上水、和成泥，然后塑造成种种形状，然后去窑里烧，烧完之后再刷釉，再做一些彩绘，然后再推向市场来到了凡人的面前……你难道没有想过像瓶子之类的——这些无常败坏的物相吗？
「凡夫于中妄生分别」，凡夫看到任何相都在分别，在去拆分它、追究它……你难道不像凡夫一样吗？在推究那个「法」和「非法」的差别之相，难道你变成凡夫了吗？凡夫才这样去分别。
如果你真的一直在源头，你管我讲这些干嘛？我说「法尚应舍，何况非法」……讲给谁的？讲给凡夫的，讲给著相的凡夫的。告诉他们：正法你不要执著，因为正法都要舍掉，邪法你更不要执著。
我是跟凡夫讲的，因为他们执著法，我才跟他们讲：你看，正法都要舍，邪法更要舍。法都要舍，何况非法呢？我不是讲给你听的啊，楞伽王！
你怎么又回来分别了？如果你来分别，你跟凡夫有什么区别呢？所谓的「法」和「非法」，在你的源头那里，你能看见吗？凡夫堕在种种相中，没在实相里。实相里无所谓「相」还是「不相」，无所谓！
【楞伽王，如烧宫殿、园林见种种焰，火性是一，所出光焰由薪力故，长短大小各各差别。】
说你看：如果大火烧起来了，烧了我们的宫殿，烧了我们的园林；那么你看到种种的火焰的时候，你能够深刻地明了这个火性（它）是永恒不变的，关键是你是否调用它而已。
这个火性——如来藏里的火性，它永远在的，它是统一不变的。但是它所展现的火焰，因为薪柴的力量的缘故（薪柴力量的不同，火焰的大小就不一样），火炬上的火焰很大，蜡烛上的火焰很小，但是火性本身有变化吗？没变化。
相在变，性不变……
【汝今云何不如是知法与非法差别之相？】
你云何不知法与非法差别之相？法和非法差别是哪里？法和非法都是法相，都是文字相，都是相里的事儿，你为何分别法和非法呢？
【楞伽王，如一种子生芽、茎、枝、叶及以华果无量差别，外法如是，内法亦然；谓无明为缘，生蕴界处一切诸法，于三界中受诸趣生，有苦乐、好丑、语默行止各各差别。又如诸识相虽是一，随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。】
楞伽王啊，就好像一个种子发芽了，长出茎了，长出枝叶了，开出花儿了，结出果子了……有无量的差别。从表面看（在相上看），种子一直在变化啊，无量的差别（在表面看是这样的）。
「外法如是，内法亦然」，我们心灵的意识之法也是像种子一样，如果它显化，它就有无量的差别，但是你要找那个不变的根源啊？
关于讲的「十二因缘」，说「无明缘行，行缘识」这些……这不都是相吗？这相是怎么产生的？是你的「识心」产生的。
识心动，一直动，牵动更多的识心，然后有了相；有了相，识心又有了染著，有了贪著，有了分别……然后识心不能静啊，识心跟着相走的时候，就在境界中看到有上、中、下，有染、净，有善、恶种种的差别……
分别心是识心的动造成的，如果识心消歇不动，祂就是如来藏。
【楞伽王，非但如上法有差别，诸修行者修观行时，自智所行亦复见有差别之相，】
接下来，佛陀又讲：楞伽王啊，诸修行者修观行的时候（就是你内观修行的时候），自智所行亦复见有差别之相。
你在禅定中，总是能感受到各种各样的觉受、各种各样的境界，是不是？只要有境界说明什么？识心并不安宁。
你虽然消歇了六根了，好像你平复了海的表面，没有风了，海面暂时没有风吹起，你也不受境界影响，境界风并没有来，海浪并没有生起。但是，海因为太深了，下面许多暗流还在汹涌呢，所以，有的时候你在禅定中见到的就是那个暗流汹涌……
那个暗流汹涌的信号的显化，你不要去分别，你就放松，如如就好了，不要去分别。
这里讲的是在禅定中，你不要去取相执著。在你下座之后，出了禅定之后，你可以和师兄分享。因为可以对于大家起到一个鞭策，甚至是引导的作用。
因为如果你的路线是对的，你见到的风景就是对的；如果你见到的风景是对的，证明路线走对了。你可以给其他师兄信心说：这条路是对的，确实如佛所说，如佛所证，我确实证得了这个境界，跟佛讲的是一致的。
所以，走得快的师兄自身就成了一个向导。你在走路，如果你走在最前面的时候，你就成为了向导，别人跟着你的足迹去走就不会错了。
【况法与非法而无种种差别分别？楞伽王，法与非法差别相者，当知悉是相分别故。】
然后佛陀又总结说：楞伽王啊，什么法和非法啊，有什么差别啊？那是因为你在分别，所以产生了差别。法和非法跟我们的源头有关系吗？没关系。那是相里的事情，是相里的分别，为何你又降落了你的境界来分别呢？你本来已经安入实相了……
所以说，读《金刚经》你不能只读文字，要去感受那个背后的含义。——无法可证，无法可得，因为本来就在源头呢，证什么？得什么？
佛说：「一切法都无法可说，是名说法」。我什么都没说啊，我说了吗？我一直在源头啊，是你听到了，不是我说的，我没说，是你听到了，明白吗？是你的心在动，你幻听（幻觉中听），幻听听到了，我没说。
所以，来到我们身边的一切，都是我们的心（我们的意识）带到我们身边来的。真佛不讲法，不讲话，真佛甚至没有应化身，祂就在源头呢！那你面前的应化身佛是谁啊？是你意识中的佛。师兄们，我们面前的一切佛，都是你意识中的佛，是你的心「造」出了佛。
【“楞伽王，何者是法？所谓二乘及诸外道虚妄分别，说有实等为诸法因。如是等法应舍应离，不应于中分别取相；见自心法性则无执著。】
然后佛陀又讲：楞伽王，什么是法？所谓二乘和各种外道虚妄分别，「说有实等为诸法因」。「如是等法应舍应离」……
什么是「法」？真法不现形，没有文字相。你要去感受那个真法，内在最深处、最深处那个真法，那是真法。
那么「假法」是什么？一切二乘和外道讲的一切戏论之法都是假法。甚至在究竟意上讲，你所面对的经文都是假法，就好像孙悟空他们取来的是无字真经，无字才是真经；真经没有文字，有文字的都是假经，都是指向月亮的手指，不是真月亮。一定要顺着手指指的方向去看，不要只盯着手指。
所以，我们也讲啊，在你读经的时候，哪里困住你了过不去，你就先放下它。就好像这个手指有点儿弯曲，你感觉在这里你看不到月亮，这个手指比较怪异（这个姿势），你顺着它这个方向看不到月亮，你先放下它，先去看那些能够让你看到月亮的手指。
因为甚至法——经文都是相，是意识相，是手指不是月亮。在究竟意义上，所有的佛经（三藏十二部），都不是真经。
真经在哪儿？在你的真心自性这里，人人本自具备。所以呢，既然这些经都不是真经，你就不要在读经的时候分别取相了，用这个文字打那个文字，用这个文字驳倒别人……有什么意义？你的心一直在动（识心在动），你就未见真如。
「见自心法性则无执著」。所以那些执著文字相的（特别爱搬弄文字相的），他就没在真心里、没在自性里、没在法性中；如果在，他就不执著了。
任何时候啊，只要你安止于源头，你就不会执著任何、任何相的事情——一切相，色相、文字相、意识相……全不执著，禅定境界也不执著，都不执著。
【瓶等诸物，凡愚所取，本无有体。诸观行人以毗钵舍那如实观察，名舍诸法。】
像我们前面举例那个瓶子（那个瓷瓶子），怎么来的？怎么推向市场来到我面前的？它为什么能装花儿、能装水呀？这都是识心在动啊！
但是，你要是真正的「观行之人」（观自性之所行、观真如之运行、观真正的「道」、观「无极」，你要用「毗钵舍那」如实观察。
「毗钵舍那」就是观嘛。在哪儿观啊（「毗钵舍那」是在哪观）？凡人在修行过程中没到达源头，他觉得我一边心净，一边有觉知（了了分明），他觉得是用他的所谓了了分明在观；但是你回到源头你发现，你所用的那个了了分明（那个能力）来自哪儿啊？不是源头的能力吗？所以归根结底，「毗钵舍那」这种观，是在源头去观，观一切如幻。因为你在源头观一切如幻，所以才能舍离诸幻啊。
【楞伽王，何者是非法？】
佛说：楞伽王，什么是「非法」？「法尚应舍，何况非法」。什么是非法呢？
【所谓诸法无性无相，永离分别。如实见者，若有若无如是境界彼皆不起，是名舍非法。】
什么是「非法」？就是别陷在法里边儿（「非法」是别陷在法里边儿），因为真法没有性相的分别，离开一切分别。
「若有若无境界」等，什么境界都不起，不在「法」中，不在所谓的「非法」中……在哪里？安止于源头。
如果你能够面对什么境界，都能够保持你是在源头的，你的心就永远不动摇，这个时候就说明你舍掉了非法。
【复有非法，所谓兔角、石女儿等，皆无性相不可分别，但随世俗说有名字，非如瓶等而可取著；】
还有一种所谓的「非法」：什么「兔角」啊，「石女儿」啊……就是非逻辑性的（不符合逻辑的）。
兔子没有角啊（不长犄角啊），石头不生女儿啊，但是你偏说兔子有角、石头能够生女儿……
这些在幻相里说的比喻，没有性相，不可分别。随着世俗来讲一些名字给大众听，为的是启发那些著相的世人。
【以彼非是识之所取，如是分别亦应舍离。是名舍法及舍非法。】
都是识心动摇造成的，一切这样的分别都应该舍离。就是任何的分别都舍掉，不分别。
因为只要分别，就是「识」而不是「智」嘛，不分别。当你不分别的时候，就舍掉了法，舍掉了非法。
所以《金刚经》里讲的：「法尚应舍，何况非法」？「法」——文字相，你要舍掉；「非法」——不属于文字相的，不属于真相的，都舍掉。
当你说「这个不属于真相」，那意味着你又在判断了、又在分别了：它是属于真相，还是不属于真相啊？就连所谓的「不属于真相」也要舍掉。意思是什么？所有分别都舍掉。
《金刚经》里讲的是所有分别都舍掉，安止于那个「无我、无人、无众生、无寿者」的「一合相」。但是，所谓的「一合相」，「非一合相，是名一合相」。
所谓的「一合相」跟谁讲的？跟那个「非一合相」讲的，远离了「非一合相」也就远离了「一合相」。所以，真正的「一合相」无所谓是不是「一合相」。不可说，只能证入……
【楞伽王，汝先所问，我已说竟。】
接着，佛陀又说：楞伽王啊，你所问的问题，我也跟你回答完了。
【“楞伽王，汝言：‘我于过去诸如来所已问是义，彼诸如来已为我说。’】
你跟我讲，你问的问题你曾经问过过去的所有的如来，他们都告诉你了。
【楞伽王，汝言：‘过去但是分别，未来亦然，我亦同彼。’】
但是，你跟我提过去的所有如来，当你谈到「过去」的时候，还是在分别（有过去、现在、未来，这还是在分别）。
【楞伽王，彼诸佛法皆离分别，已出一切分别戏论，非如色相，唯智能证，为令众生得安乐故而演说法，以无相智说名如来。】
楞伽王啊，真正的佛法远离分别，超出一切分别戏论，跟色相无关，只有「智」才能证（就是转识成智的「智」才能证）。你要依那个智，不要依你的识啊。
但是，佛陀为了利益安乐众生，演说了这么多法，其实是以「无相的智慧」去安住的，这样的才是如来啊！去说那个无相的智慧，难以用语言表达的智慧给你的，那个才是如来啊！
没有所谓的真理可以传达给你，只有对于真理的描述可以传达给你。真正的真理在你那儿，不在我这儿。
好，接下来，我们仔细地领会音乐，音乐能够把我们带到那个「无字真经」那里去……
真经无字，到处是经，
真相无相，到处是相，
从体起用，借用显体……
