《楞伽经》奥义解析 第05课·心中的轮回与心中的涅槃

第05课·心中的轮回与心中的涅槃

各位师兄，大家好！

昨天那节课录得时间有点长了，上传到喜马拉雅之后，被切掉了一个结尾，所以大家听上去有点奇怪——怎么突然就结束了？好像话还没讲完呢……确实话还没讲完，本来我是想：要不要补上去？后来又想：不补也说不定是好事情，可能很多师兄就领悟到「相」的世界的「无常」随处皆在啊！这经听着听着……还没结束，突然戛然而止，说不定可以刺激很多师兄开悟……

昨天，我们到最后讲的是：有一个师兄，他经常感觉对他的家人有些不满和抱怨，因为他的家人并不支持他学佛，并不支持他在灵性道路上的任何努力。然后，我就跟他讲：想象着如果你是佛，你会怎样？他说：如果我是佛，我就出家。我说：不对！释迦牟尼佛在出家前还没成佛呢。因为没成佛，他才以为——我出家了以后，专心地、一心一意地去修行，广泛地拜明师，这样我就可以至臻圆满地觉悟。后来，当然，他出家以后慢慢地修，后来终于证得了「阿耨多罗三藐三菩提」。

那我们假设：释迦牟尼佛是古佛再来，并且没有入胎之迷，他在家就知道自己是佛，他已经获得了至臻圆满的觉悟，那么他还出家吗？那就不一定了。

就好像维摩诘居士一样，他在家就已经彻知一切宇宙人生的真相了，所以他就不一定忙着非得出家了。就好像自己无法忍受在家的生活一样，好像无法忍受红尘一样，必须逃出去……

所以，如果你把自己当成佛的话，你要想象一下：我现在已经是一个至臻圆满的觉悟者，我始终站在源头看世界，那我看到我的家人不理解我、不支持我的时候，我会想到什么？如果你是佛，你会想：这都是我前世造的业来到了我的身边，我要「随缘消业障，切莫造新殃」。受苦就是了苦嘛！接受这些障碍——敞开心扉接受这些障碍，障碍就会化掉了；你越排斥，这个障碍不就越排斥你吗？它就成了进一步的障碍。

很多灵性课程讲「接纳」——无条件地接纳。说得其实也很好，你要是心真的无限大，你怎么能够无法忍受这些对你的反对意见呢？就是如果你的心真的彻底的无限大的话，任何的反对意见，还有支持的意见都会被你包容在你的心中……慢慢都融化掉，对吧？

所以说，让师兄们多多地观想：啊，我现在是佛，我会怎样处理身边的这些事？我就会比较有智慧，更加地超脱和游刃有余。

我们不是说出家不好，我们哪敢说出家不好啊，过去很多佛都是出家的，是不是？都是出家了才修成正果的。我们不是说出家不好，而是说如果你现在真的因缘不具足，你无法出家；或者说你生命里没有一个内在的声音强烈地响着，一直提醒你——出家、出家、出家……如果没有这样的声音，那你就安于现状。并不是说在家就修不出来，如果修不出来，佛陀为什么给我们讲《维摩诘经》呢？那就是在提示我们：在家也可以修出来，而且修出来是什么样的状态……

《维摩诘经》我们讲过了，时间比较久了，可能有的师兄都忘记了，结果又迷糊了。有时间我们再复习复习《维摩诘经》的精髓。

好，接下来回到《楞伽经》。

因为这《楞伽经》存在于我们世间的版本本身就是略本，而且不同朝代的翻译也都不一样，所以我们讲了——我们是挑一些我们认为更有效率地指引我们的文字，来给大家分享，并不是逐字逐句去分享的。

接下来看这句话：

【大慧，阿赖耶识虚妄分别种种习气灭，即一切根识灭，是名相灭。】

你总是在产生分别，总是有习气，这些分别和习气，哪里带来的呢？我们说，是你从「无量劫」以来累积的。阿赖耶识这个仓库里的这些东西、这些坏习惯，不是说你一年、两年、一辈子、两辈子累积下来的，是你「无量劫」以来累积的。所以，当你的习气断干净的时候，你的「根识」就灭了。你为什么「贪、嗔、痴、慢、疑」种种的习气炽盛？因为「我执」很炽盛，是不是？所以，当习气断灭的时候，你的「我执」就消失了。你的「我执」消失的时候，如果你时刻都是无限大的，彻底打开的，在「源头」的视角的话，那你的六根、六尘、六识的区别也好像消失了一样……就好像六根、六尘、六识就融化掉了，打成了一片，你甚至分不清，这是「根」？还是「尘」？还是「识」？因为「一切一如」（都在你体内，你就是一切，一切就是你），根、尘、识就好像消失了一样；「相」也好像消失了一样，你在「相」中而「不著相」，「相」就好像消失了一样……

然后，佛就说：

【大慧，相续灭者，谓所依因灭及所缘灭，即相续灭。所依因者，谓无始戏论虚妄习气；所缘者，谓自心所见分别境界。】

什么叫「相续灭」呢？就是一个连着一个的这种「惯性」能够灭。怎么样灭掉这个「惯性」呢？

假设公路上的汽车开得非常快，有惯性，怎么样灭掉惯性呢？没有这条路，也没有路上的汽车，那就没惯性了。「因」、「缘」都给它掐灭掉，那惯性就消失了。你感觉有「因」、有「缘」，证明什么？——你还在「相」的潮流里被胁裹着，你在「相」里不得自由。

有的修行者听风就是雨，听到有一种神秘的修法能够迅速地让人出神通之类的（迅速地开天眼，迅速地出体之类的），就心旌摇荡。

这是佛弟子应该追求的吗？佛，当初证得的是什么？是「阿耨多罗三藐三菩提、是无上正等正觉、无上正遍知」，就是什么都了解，彻底的觉悟——这个是佛弟子所应该追求的。而当你真的证得了「无上正等正觉」的时候，相应的一切神通也自然地来了。为什么大家还把「追求神通」放在第一位呢？

有的小团体不知道搞什么名堂，搞得神秘兮兮的：说你必须怎样地来，不要带太多人；或者说这个不能公开的，你必须来我们这里参加共修，问什么都不告诉，神秘兮兮的，让人蛮奇怪的。你要真的是「正法」，为什么还怕大白于天下呢？佛陀证得了「阿耨多罗三藐三菩提」至臻圆满之后，他首先来到鹿野苑，就开始传法了……然后还号召弟子们去传法（我们知道，舍利弗、富楼那、迦叶……佛陀的大弟子，都是广泛地传法的）。如果佛陀跟弟子们（这五个弟子）讲完法说：「别往外传，千万别往外传，以后谁要来听法呀，你要经过我允许，我仔细审核一下」，要这样的话，佛法早就灭了，能传到我们现在两千五百年之后吗？如果真的是光明正大的，为什么还要如此的隐秘呢？这就纳闷了。

当然，在西藏密宗里（个别的教派），有的上师，他选择弟子是凭因缘。他就是说，我感觉这个弟子根器还不熟，传给他，他也学不好，悟不透，发挥不好，出去讲还给我讲歪了、讲邪了，要出于这个目的倒还可以。但有的小团体，就搞得好像弄个黑帮老大一样，在朝拜一样，不知道在搞什么名堂。然后，越神秘还反而越吸引人了，有的人就又去上当去了。人的本性——好奇心重，喜欢一些神秘的，甚至不可见光的东西；这光明大白于天下，他不感兴趣，他喜欢那些暗暗的角落里的东西。

大家要注意：你学佛，你永远要想想你的「初发心」和你的「最高宗旨」是什么？不要在这个路上又犯迷糊了。

还有一些非常奇特的修行方法，让你感觉相当地怪异，大家还禁不住去尝尝。这种，你要小心了，你这个「禁不住去尝尝」的心理，到底是什么在作祟呀？

这佛经（《乾隆大藏经》）是清朝的皇帝下命令，让高僧大德编撰，不可以出差错，不然要杀头的；你们要认真地看看，哪个是释迦牟尼佛真正的教法——收录进来，不是的——排除出去。所以，有一些世间的言论，你要找一找出处，你问一下那个法师，你这番言论有出处吗？在《大藏经》里是否可以找到理论依据呢？

因为不仅邪师很多，这邪经也很多。所谓的邪经就是——不是佛说的，他说是——他是仿照着阿难尊者的口吻写一部经，也写「如是我闻，一时，佛怎样怎样怎样……」看着还挺像——味道还挺像。这个世界上有很多有才华的人，文言文的功底特别好，他可以编出来一部佛经，那这个时候怎么办？这个也像佛经的口吻，那个也像……那你问他，这是《大藏经》里的吗？所以说，有能力的师兄，你请部《大藏经》，像请个图书馆在家里，没事儿翻一翻，慢慢地你就有一种感觉了——你就知道释迦牟尼佛祖如果讲经，以他的性格、他的习惯、他的修为……他会怎么讲，讲什么？这个经看上去很像，但释迦牟尼佛会不会讲这些东西？你要这样想——站在释迦牟尼佛的角度审视一下：好像不大对，我怎么会说出这样的话呢？如果你打问号，你就要小心了，大家一定要注意啊！

佛陀在《楞伽经》中讲，说「一切相都是你的心分别所产生的」。这是在讲什么？——「相」产生的根本和原理。如果你站在源头，当你证得源头的境界，你就是永远处在和谐美好的「空、明、乐」当中，「常、乐、我、净」……感觉一切都很美好！

一切都是完美的，这种说法固然不错，但你要注意「他是站在哪个角度」看？你站在佛的角度，好像你是佛一样，你的光芒遍满整个虚空法界，到处都被你的光照到了、照透了，然后，你看上去一切都是完美的，那个虚空中的花是不存在的。但是，你还没证得佛这个境界的时候，你在「相」上有没有分别？有！如果没分别，佛陀为什么要制定戒律呀？没分别就做什么都行了呗。如果没分别，你为什么还要修行成佛呀？你现在好吃懒做也挺好的，天天着迷于五欲也挺好的，是吗？如果彻底的无分别，还修什么？还精进什么？为什么还有「六度」，「六度」不是六种分别吗？

大家想过没有，「无分别」是站在什么角度讲的？你现在还在山底下，还没上到山顶呢，你能无分别吗？眼前这么多岔路，有的通往地狱呀，你知道吗？有的通往天界，有的通往佛界，有的通往菩萨界、声闻界、辟支佛界……你选择哪条路啊？你能不分别吗？如果不分别，佛陀在《法华经》里为什么讲说「三乘」大法？还有的是药草，有的是大树……大家注意没有——佛陀在经文里，在《楞严经》也讲，这样讲的就是佛讲的，那样讲的就是魔讲的，这不都是分别吗？

为什么分别？给「相」里那些还没证得最高处的人讲的呀！你要注意：路要走对啊！方向错误，你再努力都是白费，而且很危险。「无分别」是站在哪里讲的？当你成佛之后，以一颗佛心看世界，什么都挺美好，来到我身边的孽缘也是我过去造的果报，我应该承受。我承受了，就化了，化了就没了；越排斥，它越有、越存在，进一步造成更大的障碍。

接下来，佛陀又讲，说：

……（注：前面部分经文略过）

【大慧，转识、藏识若异者，藏识非彼因；若不异者，转识灭，藏识亦应灭，然彼真相不灭。大慧，识真相不灭，但业相灭。】

这里讲的什么？——「转识成智」！我们说「智」——「大圆镜智」，代表你「如来藏」这里的本具的识性——是大圆镜智。那么，转的这个「识」是什么呢？转的是你的「眼、耳、鼻、舌、身、意」（这是六意识）前六意识，再加上「末那识」，把前七识都转了，转成什么呢？转到哪里去呢？——转到「如来藏」里本具的清净圆满的觉性那里边去。

就是说，你要转的前面这七识，如果跟你将转成的那个是一样的话（「不异」就是一样的），那你转「什么」，「什么」就没了嘛；什么都没了，如果一样的话，那你转成的那个东西也就没了呀——「转识灭，藏识亦应灭」。

就是说，你所转的那个前七识跟「如来藏识」还是有差异的（这是指的有差异的），但是也不能说完全不同。如果完全不同的话，那「藏识非彼因」；就是说，你第七识转一下，如果完全不同，你永远也转不到那个如来藏识里面去，对不对？

然后，我们知道，这句话的意思是什么？就是说，前七识的种种作用都是来自如来藏的本性，如来藏是根本、是原因、是起源……都是来自祂。就好像所有的水（这一条河所有的水）都来自源头，你「溯流而上」就是一个「转识」的过程。我们修行不就是溯流而上找到源头嘛，是不是啊？——逆着水流的方向。你要是顺着水流的方向，每个人都贪吃、好色、懒惰、爱玩、不爱学习……觉得享受蛮好的，每个人都这样，但这种力量是让我们下坠的。佛的力量是怎么样？——逆着人的这些习性，逆回去、让你上升、让你回到源头去……所以说，你所转的前七识都来自「如来藏」，它跟如来藏不是两个东西，也不是两个方向，它是一条河流上的，只不过逆回去而已（是这意思）。

所以，当你转着转着（就是逆流而上的时候），你撇掉了所有的泥沙（这些「泥沙」就代表你的习气、你的染污，撇掉它们），慢慢地回归清净本体，就到达了「如来藏」了……

到达了如来藏，你发现：这如来藏永远在啊，不生灭啊……

「真相不生灭」，但是「业相会生生灭灭」（大家明白的）。如来藏这种「能生万法」的能力，这种动力源、灵能、宇宙能，或者你叫祂「道」也行（道家习惯叫祂「道」），或者有学易的师兄叫祂「无极」，叫祂「炁」之类的等等，祂是不灭的……

在基督教，上帝在显化的时候也有情绪，看上去并不究竟圆满；但是未显化的上帝，《圣经》里有很多对上帝的描述，实际上是佛家对于「如来藏」、对于「法性」的描述——也是不生不灭的，自有、永有的……这是能够统一起来的。在各大宗教的最最最高处，基本上你会看到都是能够统一在一起的！

接下来，佛陀讲，说：

……（注：前面部分经文略过）

【大慧，云何为外道恶见？谓不知境界自分别现，于自性第一义，见有、见无而起言说。】

你看，又在谈了：什么是外道啊？什么是恶见啊？——这是不是佛的「分别心」呢？佛没办法，是给那些「相」里的人讲的啊！你要注意：不要走向外道，不要走向恶见！

那什么是「外道」和「恶见」呢？一般情况下，「外道」和「恶见」——不知道「境界是自心分别所现」的。

「于自性第一义，见有、见无而起言说」。他们不知道在源头那里是无分别的，是一如的……不知道。只是分别这源头出来的种种河流——河流这儿分叉了，这儿是什么颜色、那儿是什么颜色；这里多少泥沙、那里水的密度怎样；这里养什么鱼、那里养什么鱼……你可以看到很多外道、恶见都是着相的言论，连修行方法基本上也是着相的。

在密宗，有的修行方法就是观想气脉明点啊，观想你是七道光还是三道光之类的……在密宗初期的修行中，基本上也是着相的修行；后来还是会舍掉这「相」的（会舍掉的），究竟圆满的时候都舍掉了。一开始是训练你精神力的集中，因为你不是容易有妄念嘛，他就让你观想上师：闭上眼睛观想上师好像在你面前一样，要看得——你闭上眼睛看到一个跟上师一模一样的形像，看得无比地清楚……你不停地观想，你的注意力都在这儿，就没有妄念了，是不是啊？一方面，训练你的灵能，训练你意识造相的能力；另一方面，驱逐你的妄念，这是非常棒的。

在初期的禅修课上，我们也曾经让大家观想自己的莲花座，是不是？这都是让你的妄念驱除掉，让你的精神力集中的一种训练方法，但它并非究竟（并非最终点）。

所以，如果你去观想一个相，观想有形有相的，哪怕就是几道光、什么颜色的光……这些也都是心的分别现出来的。如果心在分别，他在源头吗？——不在啊！所以说，你不要去执著。修着修着……听说他可以出来多少光了，我也去观想：我这儿一道颜色的光、我那儿一道什么颜色的光……这种修法你要知道：你短期内可以用一用，对于训练你的灵力是很有帮助的；但是到最终——「诸相非相」，才见如来呢。还见到各种色光，那还没到最高处呢。

佛说：

【“大慧，我今当说，若了境如幻，自心所现，则灭妄想三有苦及无知、爱、业缘。】

你要是知道，一切的境界都如梦幻，都是你的「自心」现出来的，一切境界都是出于我这颗心，那意味着什么？——心灭，境界就灭了嘛。

境界太多的师兄未必是好事情，只是中间阶段，你要这个境界是对的，证明你路走对了，这个风景可以仅做参考而已。你说你去黄山，那你一定会见到迎客松之类的，是不是？如果你见到的不是迎客松，见到了一片大海，那肯定是错了，是不是？这境界（风景）可以反观自照，知道这路对不对。但是，你要知道境界怎么来的——「自心」现出来的。

还是不安宁才有境界嘛，心还是不安宁才有梦嘛。但是，在修行的初期，你这梦由噩梦、由杂七杂八的染污之梦变成了净梦——轻灵的梦、空灵的梦……这都是好现象，证明你在转变了。梦是你深层次的意识的显化，你深层次的意识已经「由染而净」了，然后就会慢慢地「由净而空」了。境界自心所现，就灭掉了妄想；你的心灭的时候，灭掉了一切妄想，没有妄想产生，很净很净、很定很定的……

如果没有「妄想」产生，也就没有什么「分别」产生了，还分别什么！你已经「证得源头」了，你还分别什么呢？——无可分别。源头所有佛都是一尊佛，都打成一片，这个佛就是那个佛……

所以说，如果你念咒、念佛号，只要这个咒语、佛号是来自源头这里的，它的高度是一样的，你念这个跟那个没有太大区别；你甚至不用担心是不是太散乱的问题。你想：你念「六字大明咒」和你念「南无阿弥陀佛」有根本的区别吗？「相」上讲、「字」上讲是有区别的，在文字上不一样——念「阿弥陀佛」是念的「阿弥陀」，念「观音心咒」是念的「观音」；但是，观音不也是「正法明如来」的化现吗？念的是这个「佛」和那个「如来」，在根本意义上、在高度上、深度上、广度上没有任何差别。所以，你念百佛名、千佛名、万佛名的时候，念的都是同一个高度，都是源头、源头、源头……只不过换不同的叫法。一会儿叫爸爸，一会儿叫Dad，一会儿叫父亲……其实指的不都是同一个事物嘛。

但是，现在市面上有的言论就讲：你修净土的只能念「阿弥陀佛」，这「唵嘛呢叭咪吽」都不要念的，不可以念的。

释迦牟尼看上去会怎样？你想想，如果你是释迦牟尼，你讲过五十三佛名经、百佛名经、千佛名经、万佛名经……你再看看末法时期这些传法的法师在讲什么？在推荐信徒们听什么？你会做何感想？——如果你是释迦牟尼。释迦牟尼这儿还没分净土宗、禅宗、密宗呢，是不是？是后人分出来的，佛陀的弟子们分出来的。

释迦牟尼佛这一生，开这药铺，什么药都有，包治百病，什么病都能治。然后，一开始来寻求治病的这些病号——我买这个药「挺灵唉！治好了我的感冒」，我就向所有人推荐，感冒药世界第一！感冒药太好了！你就吃感冒药，包治百病！因为我就是吃感冒药好的。因为我就是感冒了，我没有别的病，我一吃感冒药好了，我就觉得感冒药能让我好起来，能让所有人都好起来。但你知道他得的什么病吗？他要是得的肺结核，或者得的心脏病，或者骨折了，吃感冒药行吗？

这种门派的区分，大家想一想，本身就是对于佛法的一种限制。释迦牟尼佛他没有亲自分出来门派，是后人分出来的。一旦分出来门派，他学感冒药的就只学感冒药了；学怎么治骨折的，就天天学怎么治骨折了，在他眼里谁都得了骨折，只能靠我的治骨折的这个膏药贴一贴，或者我给他按摩一下就好……

用「局域性」的这种见解去看整个世界、整个虚空法界了，这不是非常的可怕吗？这和「管中窥豹」有什么区别呢？你要想想，释迦牟尼佛没分宗派，什么病来到这里，他看着你的情况给你对症下药。你是一个病人，你用了这个药方，你受益了……然后，你可以治疗得相应病症的人——这个没错，但你不能觉得所有人都适合这种药啊，是不是？

好，接下来看经文：

【大慧，有诸沙门、婆罗门，妄计非有及有，于因果外显现诸物依时而住，或计蕴界处依缘生住，有已即灭。大慧，彼于若相续、若作用、若生、若灭、若诸有、若涅槃、若道、若业、若果、若谛，是破坏断灭论。何以故？不得现法故，不见根本故。

“大慧，譬如瓶破不作瓶事，又如燋种不能生芽，此亦如是。若蕴界处法已现当灭，应知此则无相续生，以无因故，但是自心虚妄所见。复次，大慧，若本无、有、识，三缘合生，龟应生毛，沙应出油；汝宗则坏，违决定义，所作事业悉空无益。大慧，三合为缘，是因果性，可说为有过、现、未来，从无生有；此依住觉想地者，所有理教及自恶见熏习余气，作如是说。大慧，愚痴凡夫恶见所噬，邪见迷醉无智，妄称一切智说。】

一切境界都是自己「妄想、分别」出来的。要是没有那颗心，也就没有了「三有」；「欲界、色界、无色界」都是你这颗心所造，「六道」都在你这颗心里面嘛。

所以，大家想想：你要是造恶，你的心里都是恶，那现化出来的境界是不是都是恶的呀？你要是造善，心里全是善，那现化出来的境界就都是善的。就好像这「信号根源」是恶的，它就呈现出恶的相；这信号它含藏的内容是善的，它就显化出善的相嘛。「六道」就在你的心里，「极乐世界」也在你的心里，「佛」也在你的心里……一切一切「自心取自心」，你都是在跟自己做游戏，所有人（包括佛陀在内）都是自己在自己的心里做游戏呢；只不过佛的心最大而已，他看到的景象更多而已，我们的心太小了而已。

佛陀如果是整片恒河沙，我们就是单粒儿的一个、两个的沙子，但都是「自心取自心」，在心里做游戏呢。

每个人，你的觉悟是在心里觉悟的，你的迷失是在心里迷失的。你想出「三界」就是怎么样？——出去你这颗心。「真心无入无出」，出不去的；「出去」的是什么？——妄心。歇掉「妄」，就见「真」，就在这「一」处啊！

就这么个容器，不装好的就装坏的，不装坏的就装好的。所以，怎么样跳出三界呀？真心跳不出，你永远在真心中，你就是真心，你的真相就是真心。怎么出三界？出来「妄心」就是出来了三界，歇掉了「妄心」就是出来了三界。所以说「歇即菩提」嘛！歇掉了妄心就出了三界，就证菩提，就证智慧觉悟。如果歇掉了妄心，灭了那颗妄心，那也就灭了「三苦」了，所有的苦都不存在了。

「由心生故种种法生」，是不是啊？心这里没动摇，哪有苦啊？所以，（「色、受、想、行、识」）五蕴皆空了嘛！这还没动呢，哪有「五蕴」啊？连「我」都没有，哪有「五蕴」？如果你的妄心真的歇了，常处于真心的「不动」，那么「无知、爱、业缘」也就全都消失了，一切的无知、愚痴都消失了……

「自性本自圆满具足」，人人都不笨，人人都是佛，为什么他显得很笨、很愚痴，导致在心里还去畜生道，还去恶鬼道、地狱道，显得很愚痴，为什么？——重重的「妄想」罩住了。

你也可以理解为：你的妄想就好像你给自己划了一个圈儿，你把自己钻在了「妄想」这个执著的瓶子里，你不打碎它，你就出不去，所以你痛苦。痛苦的人都是执著的人；不执著的，没痛苦。

某种意义上，「佛」都是执著的，他也是痛苦的。他的执著和痛苦在于哪儿？——他的痛苦是他见到众生的痛苦而生起的悲悯心的痛苦。他的执著在哪儿？——他希望众生都离苦得乐。佛都有执著，但他的执著是什么？——是利他的，不是自利的。我们就知道：这执著也不是完全的坏事情，在精进修法方面，在利益众生方面，你是要执著的。佛陀如果不执著，他干嘛跟五比丘讲法！佛陀都是执著的，只不过执著用在了「利他」方面。

这样，我们就知道了「哦，可以执著」，只要是「利他」就可以了，你就有生命力了。不然，你老想着「彻底地不执著，我什么都不执著」，那就意味着，你的生命将慢慢地失去存在的价值和意义了。如果菩萨失去了修习「六度」的执著，菩萨跟凡夫有什么区别？如果佛失去了普度众生的执著，众生谁来救度呢？就永远自我受困了。然后，我们就发现：这文字相的「法」，真的也是活的，你切换一个不同的角度看它，它就可能由坏的变成了好的！

世间存在着很多的道理，很多的真理，在某个角度看，它一定是对的，就算是那个邪师讲的法，你在某个角度去看（你在他那个角度去看），甚至也是对的。这种对是什么？因为你站在那个角度，就只能看到这样的风景，就好像井底的青蛙不出来这个井的话，它从底下看，就看见那点儿天空，它说天空就这么点儿。你如果站在井底的青蛙的角度看，确实它是对的，天空还真就这么点儿，它没错。

所以说「存在即合理」，你只要站在那个合适的角度，甚至一切邪法都是对的，但它真的对吗？如果你把角度无限放大的话，还对不对呢？这个时候，有了比较就知道了——不够全面啊，不只是这么小嘛！

如果你是盲人，你去摸象，你摸到哪儿，是什么，那就是对的。因为你只能见到这儿了，你只能去摸了，你又没有天眼，摸到象鼻子就说大象是管子，那你是对的呀，因为你站在你的角度嘛。所以，有的时候要是这样来想，我们对于众生会生出更大的宽容。他为什么有这样的错误见解？因为他智慧没开呀，他不是你呀。他站在他那个角度，他摸到什么是什么，他是对的；原谅他吧，他是对的。

耶稣还说：原谅世人吧，他们做的他们不知道。他们的视野太局限了，他们做什么他们不知道；他们以为他们是对的，原谅他们吧！佛陀就怀着无限大的心，又悲愍又原谅，然后时时刻刻跟众生共在。

此时，各位师兄（我们听经的各位师兄），我们感受一下：在我们的上方，无量的世界、无量的佛陀到处都在，证明也在我们这儿，也在我们内，也在我们外……我们的下方，无量的世界、无量的诸佛也在我们内，也在我们外……我们的左边、右边、前边、后边、东边、西边、南边、北边、东南、西南、东北、西北全是佛，都是无量，都跟我们共在，这个世界其实真的就是佛国……关键为什么你障蔽着你的心，你感受不到？你把自己「封锁」起来了。祂时刻跟你共在，你却把自己封锁起来。如果你锁住了你的心，那没有任何珍贵的事物可以进来，是你锁住的。

所谓的「业障」是你造成的，每个人都携带着自己的业障，都是自己造的，不是别人造的。

所以，怎么消业障呢？根本上的消业障是「灭妄心」，「心若空时罪亦亡」嘛。灭妄心，妄心不存在的时候，立刻解脱，当下就解脱。但是，谁能时刻灭掉妄心呢？这刻灭了，那刻又起来了，所以我们推荐大家就是永远地「站在佛的角度看世界」。

你就假设：我已经灭完了妄心了，我没有妄心了，那所有再有这些妄念生起，我都看到它，我在演戏呢，我在梦里玩儿呢；就这样，你就时刻感觉我在梦里玩儿，我在演戏呢，刚才比较入戏，我现在跳出来了。

一定多多地观想你是佛，你站在源头，这样是最快的修行方法。时刻观想：我的心是空荡荡的，了无一物；这天空无比的晴朗，偶然来一两只飞鸟，一两个风筝，一两块云彩，白的云彩，黑的云彩……我看得特别清楚！

你要观想：我的心就是空荡荡的，荡荡心无著……我天天都是这样的，你的情绪就会很少。

但你要是给自己一个负面的自我暗示，你跟自己讲：我业重啊，我愚痴啊，我没智慧啊，我无明啊，我贪、嗔、痴啊，我是凡夫啊，我不是佛呀，我是凡夫啊，所以我原谅自己吧，我有一些劣根性，有一些习气，我是凡夫，还没修好呢……这就糟糕了，你在自己耽误自己啊！

你当下见空，你当下就是佛！《大藏经》里说「心空即是佛，不可得思量」。不要乱想了，当下心空，当下是佛；时时心空，时时是佛；处处心空，处处是佛。

为什么你要给自己那些负面的暗示呢？我业重啊，我消不完啊，我就是爱发脾气呀……为什么你不跟自己说：我是佛呀，我时刻都是佛呀……你生起任何妄念的时候，你都想：我是佛呀，我在梦里玩儿呢，我在看众生呢；我悲悯众生——我才站在众生的角度去体验这个世界，如果我不体验一下这个病号的病情，我怎么给他治呢？我知道他痛在哪里呢？

佛陀有的时候和菩萨为什么要化现为众生呢？他想站在众生的角度体验那个众生——让那个众生受困的点到底在哪儿？这个病号说：我疼死了！他哪儿疼啊？他说他心疼，真的是心脏疼造成的吗？你变成他去体验：哦！是他的思想造成的。他不纠结的时候，他所有的疼痛都消失了。佛陀化现为众生，因为他想知道众生的痛点在哪儿？所以我们就理解为什么大佛、大菩萨再来还有入胎之谜，多耽误事儿啊；如果成为佛，直接天上降下来讲法，那不是更快吗？不用耽误时间了。为什么佛还化现为人？还要经历作为人的痛苦，还要苦苦地去求索，还要苦苦地去悟道，最终才能觉悟？

他在这一路上体验作为一个人，从人到佛该怎么做？怎么修？「哦，如果我是人，我这样这样这样做……我能修出来」。他就告诉你了，因为你是人嘛，他面对的讲经对象是人嘛，所以他说「你这样这样这样做……就能修出来」，因为祂亲证了。

这就是为什么要「道成肉身，借假修真」。佛变成人「体验怎么变成佛」，他就知道了「人这样就能成佛」。所以，我们这些人要相信释迦牟尼佛是从人到佛的，我们也可以从人到佛。佛亲自给我们做示范了，不要有任何的怀疑了！

接下来，佛陀又讲，说：

【“大慧，复有沙门、婆罗门，观一切法皆无自性，如空中云，如旋火轮，如乾闼婆城，如幻，如焰，如水中月，如梦所见，不离自心，由无始来虚妄见故取以为外；作是观已，断分别缘，亦离妄心所取名义，知身及物并所住处一切皆是藏识境界，无能所取及生住灭，如是思惟恒住不舍。】

如果有沙门或者婆罗门，能够经常地「观一切法皆无自性」，就是一切相、一切法都没有自性。法是就着「相」来的，「相」是因缘会遇产生的，一切的「相」都是心所造的，就好像空中的云彩一样，就好像旋火轮一样（一个着着火的轮子不停地旋转——旋火轮），旋的速度足够快的时候，好像消无了一样……世间的一切「相」就好像梦一样，像幻一样，像火焰一样，像水中的月亮一样，像乾闼婆城一样……多多地观想一切如梦幻，都是自心所造！

因为它是梦幻，你就离开了对于它的执著，那你在哪里都是「藏识境界」了。你的身，这属于「正报」；你周围的环境，这是「依报」；你所在的一切地方，所有一切处都是「藏识」的境界，都出不去「如来藏识性」的显化。

如果走到哪里你都看到梦幻，走到哪里你都感觉我是走在我的心中，那你的心不就大了吗？你走到哪里，都是走在自己的心中：你飞到了美国，我是在自己的心中，我在心中的美国；你飞到了月球，你是在你心中的月球；你飞到哪里都是在自己的心中……而且你见到哪里都是见到自己的心，见到一块垃圾是见到心里的垃圾；见到一个花园、一个别墅，那是心里的花园和别墅；见到佛像，那是心中的佛像……这个时候，你开始对佛像都不执著了，安住自心，「自心」才是真佛所在的地方啊！要这样地思惟，恒住不舍……

你要想：我走在哪里，见到什么，都是走在心中，见到心里的一切，没有能生、所生，一切皆是心而已……

【大慧，此菩萨摩诃萨不久当得生死、涅槃二种平等，大悲方便，无功用行。】

要是这样修，佛说：大慧呀，这样的菩萨们不久就能证得生死、涅槃二种平等。

哦，我生，是在心里生；死，是在心里死；涅槃，是在心里涅槃……这样生死涅槃，这「相」你就彻底地看破，原来都是「藏识」的反应啊！

「生死涅槃」对你来说，都是「藏识」的显化、显用。那我的根本是什么？你的根本是「藏识」。你不生不灭呀，然后你就跳出了六道，跳出了三界，接下来就用你无限的慈悲去感染你周遭的众生，让他们也意识到你所了悟的真理，这就把众生给度了。

「无功而用行」，不需要刻意地修，留意一切皆是「自心所现」，留意你时刻在心中，这就是修行！

好，今天我们就先分享这么多。

这《楞伽经》会慢慢地把我们领到一个最为舒适的、解脱的彼岸上，而这个彼岸也是心里的彼岸……

你听到的音乐是心里的音乐，你见到的人是心里的人，你喝的水是心里的水，你的肉身是心里的肉身，一切都是「藏识」所现……

「如来藏」就是你的永恒……