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《楞伽经》奥义解析第12课·如来禅

xincheng2年前 (2023-02-24)《楞伽经》讲解0

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第12课·如来禅

一时，佛在大海滨摩罗耶山的山顶的楞伽城中，给大比丘众和诸位大菩萨们讲法。

这些大菩萨们都已经通达了「五法、三性」，明白了「诸识无我」；这些大菩萨们都知道，一切的境界都是自心显现出来的境界，他们可以在深入的禅定当中，游戏无量的自在三昧、神通诸力；这些大菩萨们可以随着众生的心，现化出种种的形，方便调伏他们。

一切佛国的诸佛都亲自给这些大菩萨们摩顶加持，一切的诸佛都从种种的佛国来到楞伽城的这次大会上。在各位大菩萨中，大慧菩萨是上首菩萨。

这个时候，楞伽城之王——罗婆那夜叉之王向佛请法，他委任大慧菩萨代替自己向佛请法。于是，我们就听到了下面的内容：

……（注：前面部分经文略过）

【“复次，大慧，有四种禅。何等为四？谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘真如禅、诸如来禅。】

佛说：大慧，你们都在修习禅定，你们知道吗？禅定大概可以分为四种：第一种叫「愚夫所行禅」，第二种叫「观察义禅」，第三种叫「攀缘真如禅」，第四种才是真正的「如来禅」。

【“大慧，云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉诸修行者，知人无我，见自他身骨锁相连，皆是无常、苦、不净相；如是观察坚著不舍，渐次增胜至无想灭定，是名愚夫所行禅。】

大慧，什么叫「愚夫所行禅」呢？

就是笨人（比较笨的人）所行的禅定。我们站在最高的最高处，去谈这个「愚夫所行禅」，其实指的就是声闻乘、缘觉乘的这些修行者，只是知道了「人无我」（就是知道了「人空」而已），知道了一切相都是无常的，都是苦的，都是不干净的；然后一直观察这些无常的、苦的、不干净的相，生起了大的厌离之心。他们要是一修习禅定，往往就会走到「无想定」、「灭尽定」里面去，走到「空、空、空」里面去……所以这样的禅叫做「愚夫所行禅」，就是比较笨的人才行这样的禅定。

我们站在最高的高处讲这番话，当然了，声闻乘、缘觉乘的人总比那些不修行的人要好一些，他们能够跳出轮回了。只不过他们会沉迷于「无想定」和「灭尽定」，一入定就不想出来了，这样的禅修者呀，不是我们所倡导的禅修者。

【“云何观察义禅？谓知自共相人无我已，亦离外道自他俱作，于法无我诸地相义随顺观察，是名观察义禅。】

什么叫「观察义禅」呢？

「观察义禅」，就是说知道了「人空」之后，也知道了「法空」，不再执著法了，能够放松去观察人也空、法也空，知道二者俱空了，这叫「观察义禅」。

相对来讲还不错，他已经意识到「法空」了，有一些菩萨们就已经走到了「观察义禅」这里了，但是这依然不是最高境界。

【“云何攀缘真如禅？谓若分别无我有二是虚妄念，若如实知，彼念不起，是名攀缘真如禅。】

第三种叫「攀缘真如禅」，什么叫「攀缘真如禅」呢？

就是说，已经知道了人也空、法也空，这个空、那个空本身就是两种虚妄的意念。你感觉「人空」，你感觉「法空」，这两种空你如果意识到了，那么本身就是「意念在动」，所以放下你这个意念的动，管他「人空」还是「法空」呢，都不执著了。当你把这个「人空」、「法空」——去区别两者都空的这个「妄念」放下的时候，就叫做「攀缘真如禅」。

就是说，你如实地知道「真如」的模样，「真如」里没有意念、意识的动，没有妄想、分别和执著。所以这样的菩萨们，已经进入到了「攀缘真如禅」里面。

【“云何诸如来禅？谓入佛地，住自证圣智三种乐，为诸众生作不思议事，是名诸如来禅。”】

什么是「如来禅」呢？

如来禅，是我们一切修行人所最应该追求的禅那境界。就是说，入于佛地，住在「自证圣智」当中，享受自证圣智的三种乐，同时「慈悲心」生起，想要为诸众生作不思议的利益之事，这才叫「如来禅」。

所以说，我们可以看到，「如来禅」是建立在人空、法空两者基础上，又放下了人空、法空两种意念，同时又生起了无尽的「慈悲心」的这种禅，叫做「如来禅」。

如果你在你的禅定中，只是贪于个人的舒适和享乐，那不是如来禅；如果你只想沉空守寂，什么事情也不做，就想入定，那不是如来禅；如果你脑中还在区分人是空的，相是空的，法也是空的——你在禅定中，你的头脑还不得休息，那不是如来禅。

真正的如来禅，是安住在「自证圣智」佛地的快乐当中，同时生起无尽的慈悲，即使生出意念，每一个意念都是为了利益一切众生而产生的意念，这样的才是「如来禅」。

【尔时，世尊重说颂言：

“愚夫所行禅，观察义相禅，攀缘真如禅，如来清净禅。

修行者在定，观见日月形，波头摩深险，虚空火及画，

如是种种相，堕于外道法，亦堕于声闻，辟支佛境界。

舍离此一切，住于无所缘，是则能随入，如如真实相。

十方诸国土，所有无量佛，悉引光明手，而摩是人顶。”】

所以，我们就知道，愚夫毕竟是愚夫，如来毕竟是如来。区分两者的重要标志是：一个「有我」，一个「无我」。「如来禅」并不沉空守寂，他到达了不生不灭，同时又回到这个虚妄的相中来行使自己的使命，这是真正的如来所行的禅啊！

【尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，诸佛如来所说涅槃，说何等法名为涅槃？”】

然后，大慧菩萨又问佛，说：世尊，诸佛如来也经常提到一个词，叫「涅槃」，怎么样去解释这个涅槃呢？涅槃是什么意思呢？

【佛告大慧：“一切识自性习气，及藏识意、意识见习转已，我及诸佛说名涅槃，即是诸法性空境界。】

释迦牟尼佛告诉大慧菩萨，说：一切的识、一切的自性、一切的习气、一切的藏识、一切的意念意识、一切的知见习气……全都转掉的时候，我和一切诸佛就把这种转掉的状态称之为「涅槃」。这种涅槃，就是「诸法性空」的境界，就是人空、法空、我空、空空……进入到这里，就是「涅槃」，这里也叫「真如」。

如果你想获证涅槃，意味着你一切的诸识、自性习气、藏识、意念、意识、知见、习气，全要转掉。也就是说，你放下一切头脑意识的行为，同时，你穿透你色、受、想、行、识（五阴）的区宇；你穿透了一切阿赖耶识对你的干扰；穿透了眼、耳、鼻、舌、身、意（前六识），还有穿透了第七识，穿透了第八识……一切都不再干扰你的时候，在生活中，你任何的个我的知见都不会树立，你任何的习气都消失了——这个时候你才获证了涅槃。

这个涅槃，就是诸法性空的境界，就是你们的本来面目。获证涅槃，其实就是获证「本来面目」而已；获证涅槃，并不是获证一个生死轮回的对立面，而是获证你的本来面目而已。于是我们就知道了，「获证本来面目，就是涅槃」。

所以，你当下放下，当下涅槃；当下放下，当下就是极乐世界。这种放下，是连「我要放下」的这种意念都消失的时候，当下性空，当下涅槃，当下就是真如。就这么简单！不要被一些世人所诳惑，有的人喜欢把简单的事情说得很复杂、很复杂，他们沉迷于头脑意识的迷宫。但是《楞伽经》里，佛告诉你了：「一切识自性习气，及藏识意、意识见习转已，我及诸佛说名涅槃，即是诸法性空境界」。就是这么一句话，转了你的这些识、这些习气和知见，当下就是涅槃。放下头脑意识，深入内在的自证圣智，当下就是涅槃，就是这么简单。

所以那些受困于自己命理的师兄，算算命知道——啊，我这个时间会不顺，那个时间好一点，我这两年不顺，再过两年好一点儿……执著于这些命理的师兄，你们的枷锁是你们给自己设置的。

本来没有枷锁，谁能罩住那个空、无边无际、如此虚无的真心自性，谁能罩住祂呢？是你的小我和假我，自己给自己上了枷锁。生命、命运就掌握在你的此刻，掌握在你的手里，你随时可以改变那个命理。为什么要相信它呢？所有的命理都是你过去世给自己编的程序，你现在还在继续编程序，你为什么要延续过去的程序呢？你完全可以编新的程序。如同万花筒，你转一个角度就看到完全不同的风景。整个无边无际的宇宙，整个无边无际的世界，就是我们的心灵的世界，你换一个角度，它就不再呈现这样的风景。

你为什么只要盯着那些负面的去看？为什么不盯着正面的去看呢？你永远要知道，阴阳是绑在一起的，有阴必有阳，有阳必有阴。这个事物如果好，它就一定有坏的一面；如果坏，就一定有好的一面。

任何事物都是这样的，如果你看到这里不好，那你为什么不把它想象成，这一段时间的违缘障碍、这一段时间的逆境是对我修行功夫的一个考验呢？就看我能不能透过它，能不能超越它了！为什么你要用负面的思维去捆绑自己呢？如果你用负面的思维捆绑自己，就好像你戴上了一个暗色的眼镜，你看到哪里都是暗的，连光都不再是光了，都成了暗的。

【“复次，大慧，涅槃者，自证圣智所行境界，远离断常及以有无。云何非常？谓离自相共相诸分别故。云何非断？谓去来现在一切圣者自证智所行故。】

佛说：大慧，什么是涅槃呢？涅槃就是自证圣智所行的境界。你深入内在深处，所证得的那个「空、无相、无愿」，你好像完全化开，你不知道你是谁——语言消失了，意识消失了，知见消失了，习气消失了，那个就是涅槃。并不是说你死了以后才能证得涅槃，你活着的时候就可以证得涅槃。

涅槃，「远离断常及以有无」，在真正的涅槃里，没有意念、意识的动了，没有你对世界的分析描述了。识心不再妄动的时候，远离了断见、常见，远离了有见、无见，无所谓断常，无所谓有无，那个就是涅槃。

【“复次，大慧，大般涅槃不坏不死。若死者，应更受生；若坏者，应是有为。是故涅槃不坏不死，诸修行者之所归趣。】

佛说：大慧，真正的大般涅槃不坏也不死。因为如果说它还会坏死，还会死的话，证明它曾经生过，对吗？如果它能够坏的话，证明它是有为之法，成、住、坏、空。

但是涅槃呢，不坏也不死，祂是一切诸修行者所归向的地方。祂不坏也不死，因为祂无生也无灭。

【“复次，大慧，无舍无得故，非断非常故，不一不异故，说名涅槃。】

佛说：大慧，真正的涅槃无舍也无得，祂就是祂的本体本身。无所谓舍掉，还是说得到。当你说我要舍掉，证明你拥有着；当你说我得到了，证明你原来匮乏。

但是真正的涅槃，无所谓舍还是得，就是「安住」就可以了。那个就是本来面目，就是安住，就是融化，就是合于祂，就是可以了，不用再做别的了。

真正的涅槃，「非断非常，不一不异」。无所谓断见，还是常见；无所谓断掉了，还是一直在；无所谓是一个，还是不是一个……你无法去形容祂，祂超越于你的形容，这才是真正的涅槃啊！

【“复次，大慧，声闻、缘觉知自共相，舍离愦闹，不生颠倒，不起分别，彼于其中生涅槃想。

“复次，大慧，有二种自性相。何者为二？谓执著言说自性相、执著诸法自性相。执著言说自性相者，以无始戏论执著言说习气故起；执著诸法自性相著，以不觉自心所现故起。

“复次，大慧，诸佛有二种加持持诸菩萨，令顶礼佛足，请问众义。云何为二？谓令入三昧，及身现其前，手灌其顶。大慧，初地菩萨摩诃萨蒙诸佛持力故，入菩萨大乘光明定；入已，十方诸佛普现其前身语加持，如金刚藏及余成就如是功德相菩萨摩诃萨者是。大慧，此菩萨摩诃萨蒙佛持力入三昧已，于百千劫集诸善根，渐入诸地，善能通达治所治相；至法云地，处大莲华微妙宫殿，坐于宝座，同类菩萨所共围绕，首戴宝冠，身如黄金瞻葡，华色如盛满月，放大光明；十方诸佛舒莲华手，于其座上而灌其顶，如转轮王太子受灌顶已而得自在。此诸菩萨亦复如是，是名为二。诸菩萨摩诃萨为二种持之所持故，即能亲见一切诸佛，异则不能。】

如果你就是在涅槃（在真如）这里安住，在诸佛加持力的情况下，你就能够渐渐地进入「大乘光明定」。你就进去这种「大乘光明定」之后，就感觉十方的诸佛都现在你的面前，用他们的身相、用他们的语言去加持你。

所以说，你必须走向涅槃，走向你内在的最深处。诸佛要是加持你，会在这里给你进行最快速、最有效的加持。你只有抵达了源头，才能喝到源头的水，你要深入内在啊……

【“复次，大慧，诸菩萨摩诃萨，入于三昧现通说法，如是一切皆由诸佛二种持力。大慧，若诸菩萨离佛加持能说法者，则诸凡夫亦应能说。大慧，山林草树、城郭宫殿及诸乐器如来至处，以佛持力尚演法音，况有心者！聋盲喑哑，离苦解脱。大慧，如来持力有如是等广大作用。”

大慧菩萨复白佛言：“何故如来以其持力，令诸菩萨入于三昧，及殊胜地中手灌其顶？”

佛言：“大慧，为欲令其远离魔业诸烦恼故，为令不堕声闻地故，为令速入如来地故，令所得法倍增长故，是故诸佛以加持力持诸菩萨。大慧，若不如是，彼菩萨便堕外道及以声闻、魔境之中，则不能得无上菩提，是故如来以加持力摄诸菩萨。”】

释迦牟尼佛说：大慧，一切的菩萨摩诃萨，你看他们只要能够入于三昧，并且能够显现神通，并且能够讲经说法，这些伟大的菩萨摩诃萨们，都是由诸佛加持的缘故啊！

任何讲说正法的法师，不管他讲到什么程度，都有诸佛在加持他啊。就好像一个收音机，它听到了信号，它收到了信号，它翻译了信号，于是你听到了收音机发出声音了。这所有讲说正法的法师，都有佛力在加持他，至于他讲到什么程度，是他收音机本身的问题了。诸佛在加持他，就好像诸佛发送了信号，就在他周围。

我们也发现，并不是所有的收音机都能收到所有的广播电台，为什么呢？收音机自身的问题。好一些的收音机收到的台多，播到每一个台都很清楚，没有杂音，这是好的收音机；差一点儿的收音机，只能收到几个台，这几个台可能翻译得还不错，音质还可以；但更差的收音机，几乎收不到什么台，放哪个台都是呲呲啦啦的……

诸佛就在这些讲法的法师周围，信号就在收音机周围。他能否收到，能否准确地翻译出来，在翻译的过程中是否完全不出错，那就看这个「收音机」了。如果没有诸佛的加持，没有人能够讲经说法。所以，一切讲经说法的法师都有佛力的加持。

同样的，一切讲佛法的法师有佛的加持，一切讲魔法的法师有魔的加持，就是这样的。佛这样说，魔就那样说，魔几乎是佛的反面角色、对立面。佛说要持戒，魔就让你破戒；魔会让你贪于轮回，不出去，佛倡导你出离轮回；越是魔，越让你贪恋诸种相，贪恋相、贪恋我，愉悦相、愉悦我，让你陷入更大的沉迷，像吸毒一样；但是佛告诉你，你对于任何任何都不要执著，你要「无所住而生其心」。

所以我们就知道了，佛让人无所住，魔让人有所住。一眼就能看出来，那个是魔，他让人有所住，有所贪，有所痴，有所嗔；佛让你放下贪、嗔、痴，让你「无所住而生其心」。所以说，最快速地就能分辨出什么是魔，什么是佛。

正法总是跟邪法相对立。邪是不是一定就是魔呢？未必，「不正」曰邪。

广义的邪法包括魔法，但是邪法里还包括一些就是质量差的「收音机」。他也持戒，他也是照着《金刚经》给你讲「无所住」，但是讲的过程中偏离了佛的思想，就是这个信号有差异，明明这个信号讲的是动物，他给说成植物了。在行为上，你看他也持戒，他也挺善良，但是他讲的不准确，就是收音机本身质量差一点。

广义的邪法就包括魔法，也包括收音机质量差一点的讲正法的。讲正法，他也想用心地讲正法，但是收音机质量的问题，讲的正法听上去怪怪的，让你感觉好像不像正法；让你感觉好像这不是佛的意思，佛不应该是这个意思，这是质量差的收音机——不够正（他讲的法不够正），也说他是邪的。所以就知道，邪法不等于魔法。

邪法，广义的邪法包含了魔法，也包含了部分想讲正法讲不正的那些法，就有点儿偏的法，也称之为邪了，讲邪了，讲歪了。信号没问题，收音机的问题，不要质疑佛陀发送的这个信号。佛无处不在，到处都在加持……

【尔时，世尊重说颂言：】

然后，佛又说：

【“世尊清净愿，有大加持力，初地十地中，三昧及灌顶。”】

一切的诸佛世尊，在无穷无尽的清净三昧境界中，都会现化出无穷无尽的慈悲，无穷无尽的意生身来加持各位菩萨们。无论你是初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地，无论你是哪地菩萨，在你的三昧、三摩地正定当中，或者在日常你的一切行、住、坐、卧当中，诸佛都在加持你。只是你是否敏感，是否能感受到而已。

有的师兄敏感，念佛念着念着感觉，我好像看到佛就在我周围，我好像感受到他就在我周围。有的师兄不敏感，念了一万遍的《无量寿经》，还不知道我能不能去极乐世界呢？你的心越清净，你对于佛陀的信号的接收越准确，你对于这个信号的反应也越准确、越清晰，越不会出差错。所以我们的心越清净，我们能够越成为一个好的收音机。

尤其是讲经说法的法师，更要清净。如果不清净，甚至有可能接收到魔所发送的信号，被魔利用，本来是好人，心不清净，心很乱，结果被魔利用，就非常地可怕了。

【尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，佛说缘起，是由作起，非自体起；外道亦说：‘胜性、自在、时、我、微尘，生于诸法。’今佛世尊，但以异名说作缘起，非义有别。世尊，外道亦说：‘以作者故，从无生有。’世尊亦说：‘以因缘故，一切诸法本无而生，生已归灭。’如佛所说：‘无明缘行，乃至老死。’此说无因，非说有因。世尊说言：‘此有故彼有。’若一时建立，非次第相待者，其义不成。是故外道说胜，非如来也。何以故？外道说因，不从缘生而有所生；世尊所说，果待于因，因复待因，如是展转成无穷过。又此有故彼有者，则无有因。”

佛言：“大慧，我了诸法唯心所现，无能取所取，说此有故彼有，非是无因及因缘过失。大慧，若不了诸法唯心所现，计有能取及以所取，执著外境若有若无，彼有是过，非我所说。”

大慧菩萨复白佛言：“世尊，有言说故，必有诸法。若无诸法，言依何起？”

佛言：“大慧，虽无诸法，亦有言说。岂不现见龟毛、兔角、石女儿等，世人于中皆起言说！大慧，彼非有非非有，而有言说耳！大慧，如汝所说，有言说故有诸法者，此论则坏。】

【“大慧，非一切佛土皆有言说。言说者，假安立耳！大慧，或有佛土瞪视显法，或现异相，或复扬眉，或动目睛，或示微笑、嚬呻、謦欬、忆念、动摇，以如是等而显于法。】

接下来，佛还说：大慧啊，你不要感觉所有的法都必须用语言来描述，不要这样想。并不是所有的佛土都有语言的，语言是假名安立而已啊！你这个语言文字，有的佛国根本用不着语言文字，依然这个佛还能教化众生。

像有的佛国，这个佛国的领导人就是瞪一下眼睛，盯着自己的弟子看一看，弟子就能够领受到师父的意思了；或者这个佛就是显现一些奇怪的动作，或者扬扬眉毛、动动眼睛、微笑一下、咳嗽一声、皱个眉头、呻吟一下……弟子就领受到佛所讲的法了；有的佛就在他本人的意念当中、动摇当中，他一句话不说，他可能沉入某种想法，或者他突然地摇动自己的身体，就这样他就讲完了他的法了，这些座下的弟子就开悟了。

所以说，大慧啊，佛法是非常鲜活的东西，是非常灵活的东西，不要感觉讲法就必须靠语言文字去讲法。真正的大师，咳嗽一声、打个喷嚏、瞪瞪眼睛、扬扬眉毛、微笑一下，甚至保持沉默，或者身体突然地动摇……这一切都能讲法。

【大慧，如不瞬世界、妙香世界及普贤如来佛土之中，但瞪视不瞬，令诸菩萨获无生法忍，及诸胜三昧。】

像在不瞬世界、妙香世界，还有普贤如来的佛陀净土当中，这些佛们，他们就是瞪着眼睛——一直瞪着眼睛，瞪一会儿眼睛，就能够让很多的菩萨立刻获得「无生法忍」，能够获得各种殊胜的「三昧」，能够尝到各种「三摩地」境界的味道。

【“大慧，非由言说而有诸法。此世界中蝇蚁等虫，虽无言说，成自事故。”

尔时，世尊重说颂言：

“如虚空兔角，及与石女儿，无而有言说，妄计法如是。

因缘和合中，愚夫妄谓生，不能如实解，流转于三有。”】

佛说：大慧啊，不要以为必须靠语言文字才能讲法。你看看世界上有一些苍蝇啊，蚂蚁啊这些小飞虫，你看到它们在讲话了吗？其实我是佛，我都没有听到蚂蚁和苍蝇在讲话。但是呢，「无言说，而成自事」，不需要语言说，自然而然的，它们该做的事儿就做了，该办的事儿就办了。

你看苍蝇，一群苍蝇想干嘛，它们没有交流，就是飞呀飞……事儿就成了；一群蚂蚁想干嘛，我用佛的耳朵都没有听到蚂蚁在讲什么，但是你看看，它们不需要说话，自己就在自己的位置上，彼此互相配合——完美地配合，就把该做的事儿办成了……

所以，大慧啊，佛法非常地鲜活，非常地灵活，你要善于从世界的一切相当中去体味佛法，从一切的非相当中去体味佛法，佛法真的无处不在啊……

或者更好的，你去看一切的有情众生、无情众生，都是佛，都在给你讲经说法。如果你真的能够观照一切众生（无论有情众生、无情众生）都是佛，你能够真的感觉他们都是佛，从一切众生身上学习的时候，你必然很快就成佛了，你的「智慧」就圆满了，你的「慈悲」也圆满了。

【尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，所说常声，依何处说？”】

然后，大慧菩萨就问佛说：世尊啊，既然您说并不是非得靠语言文字才能讲法，为什么您平常还讲那么多法呢？您为什么一直用语言文字去讲法呢？

【佛言：“大慧，依妄法说；以诸妄法，圣人亦现，然不颠倒。大慧，譬如阳焰、火轮、垂发、乾闼婆城、梦幻、镜像，世无智者生颠倒解，有智不然，然非不现。大慧，妄法现时，无量差别，然非无常。何以故？离有无故。云何离有无？一切愚夫种种解故。】

释迦牟尼佛告诉他说：大慧啊，我之所以用了这么多语言文字去讲法，也在分别法，都是依着妄相而说的。因为众生著相，我就依着相来讲虚妄的法了。就好像太阳的光焰、火轮、垂发（垂下的头发）、乾闼婆城、这些梦幻中的景象……这个世界上没有智慧的人，见了以后就当真——完全当真；有智慧的人见了不当真，并不是说他看不见，是见了他不当真，知道是幻觉、是幻影，是你人体翻译机翻译出来的幻影而已啊！

智慧的人不当真，但是没有智慧的人当真。因为没有智慧的人当真，他「当真」嘛，所以我必须就着他们所当真的相，来给他们讲，这个是假的，那个是假的……如果他们不当真，也就不需要我讲了。

一切的虚妄啊，怎么说呢？你越当真，它越显得像真的一样；你越不当真，它就越不会对你造成障碍了。

【如恒河水有见不见，饿鬼不见，不可言有；余所见故，不可言无。圣于妄法，离颠倒见。大慧，妄法是常，相不异故。非诸妄法有差别相，以分别故而有别异，是故妄法其体是常。大慧，云何而得妄法真实？谓诸圣者，于妄法中不起颠倒，非颠倒觉。若于妄法有少分想，则非圣智；有少想者，当知则是愚夫戏论，非圣言说。】

就好像恒河里的水，你说你到底能看见还是不能看见呢？恒河里的水，它到底是有还是无啊？饿鬼看不到恒河里的水，恒河里水再多，饿鬼也看不见，只看到了火。对于饿鬼来说，恒河的水不存在，你不能说那儿有水，因为他看不见水。

但是，饿鬼道之外的道的这些众生，能看见恒河里的水，他们能看见，所以你不能说恒河里没有水。

那你说恒河里到底是有水还是没水呀？饿鬼看不见，看到的只有火，对于鬼来说，没有水，只有火。但是饿鬼道之外的道的众生都能看见水，这明明有水，那么你说到底是有还是无啊？你说说吧。

【“大慧，若分别妄法是倒非倒，彼则成就二种种性，谓圣种性、凡夫种性。大慧，圣种性者，彼复三种，谓声闻、缘觉、佛乘别故。大慧，云何愚夫分别妄法生声闻乘种性？所谓计著自相共相。大慧，何谓复有愚夫分别妄法成缘觉乘种性？谓即执著自共相时，离于愦闹。大慧，何谓智人分别妄法而得成就佛乘种性？所谓了达一切唯是自心分别所见，无有外法。大慧，有诸愚夫分别妄法种种事物，决定如是，决定不异，此则成就生死乘性。大慧，彼妄法中种种事物，非即是物，亦非非物。

“大慧，即彼妄法，诸圣智者心意意识、诸恶习气、自性法转依故，即说此妄名为真如。是故真如离于心识，我今明了显示此句。离分别者，悉离一切诸分别故。”

大慧菩萨白言：“世尊，所说妄法为有、为无？”

佛言：“如幻，无执著相故。若执著相体是有者，应不可转，则诸缘起应如外道说作者生。”

大慧又言：“若诸妄法同于幻者，此则当与余妄作因。”

佛言：“大慧，非诸幻事为妄惑因，以幻不生诸过恶故，以诸幻事无分别故。大慧，夫幻事者，从他明咒而得生起，非自分别过习力起，是故幻事不生过恶。大慧，此妄惑法，唯是愚夫心所执著，非诸圣者。”】

你的视角、你的视觉器官、你的眼境决定了你所看到的景色。那么，景色到底是有还是没有？如果景色真的有，为什么他看不见？你说是他视觉功能异常导致的。众生看上去真的有的相，佛看上去就是像电光一样，刹那刹那刹那一直在闪烁的电光一样……众生看着实有的一切，佛都看着像虚幻一样，你说这一切相是有，还是没有？

观察角度决定了事物的样貌。观察角度是谁造成的？是你的「心」造成的，你有什么样的心，你就有什么样的观察角度。所以那些有消极思想的人，看到一切处都唉声叹气，都是不好的——走在路上，抱怨路不平；走到单位，抱怨钱少；回到家里，抱怨家人不够爱自己……他到哪里都抱怨，因为他有一颗负面的心，他有负面的心意识，所以他走到哪里都抱怨、都很可恶。有着正面的思维的，有着正面的心意识的人，走到哪里都感恩，都快乐。

所以归根结底，你的「心」决定了一切。你的「心」决定了一切，决定了一切事物的样貌。所以因为众生的心不同，这个心里认为有上帝，他就信上帝；这个心里认为有佛，他就信佛。归根结底，都是心不同而已。如果心都同，那么世界就大同了。

……（注：前面部分经文略过）

【“大慧，阿罗汉者，谓诸禅三昧解脱力通悉已成就，烦恼诸苦分别永尽，是名阿罗汉。”】

接下来，佛还讲：大慧啊，我们说一说阿罗汉吧。阿罗汉——小乘的最高果位，什么样的人叫阿罗汉呢？简单来讲，能够跳出轮回，不再来了，这些叫阿罗汉；不在轮回的圈子里转了，这是阿罗汉。阿罗汉是「诸禅三昧解脱力通悉已成就」，阿罗汉深入禅定、深入三摩地，在三摩地中获得了解脱，获得了神通，获得了成就；他的烦恼、他的一切的苦痛永远地断尽了，这是阿罗汉。

所以我们知道，阿罗汉没烦恼。如果你还有烦恼，那你还没有证得阿罗汉；阿罗汉没有痛苦，如果你有痛苦，那你还不是阿罗汉；阿罗汉修习禅定，已经深入到了「解脱力通」的境界，如果你的禅定功夫很浅，那你肯定还不是阿罗汉。

也就是说，第一，阿罗汉禅定功夫比较深，在禅定中证到了「解脱力通」，脱离了业力的控制；然后第二，烦恼断尽；第三，诸苦断尽；其实还要加上一个，第四，就是分别断尽。他在世间不再分别了，因为一分别他就执著，一执著就出不了轮回了。他不分别了，所以出去了，这是阿罗汉。

【大慧言：“世尊，阿罗汉有三种，谓一向趣寂、退菩提愿、佛所变化，此说何者？”】

然后大慧菩萨就问，说：世尊啊，为什么您曾经说阿罗汉还有三种阿罗汉呢？有一种是「一向趣寂阿罗汉」，有一种是「退菩提愿阿罗汉」，还有一种是「佛所变化阿罗汉」。这是怎么回事呢？

【佛言：“大慧，此说趣寂，非是其余。大慧，余二种人，谓已曾发巧方便愿，及为庄严诸佛众会，于彼示生。】

佛就解释了，说：大慧啊，那些在禅定中，就是想一直追求那个空空空……沉在空里拔不出腿来，对于「空」上瘾了的这批人，叫「一向趣寂阿罗汉」。他特别贪爱禅定里「空」的感受，离开一切「相」，感觉自己消失了，他喜欢那种感觉，一切空荡荡的，他喜欢那种感觉，这叫「一向趣寂阿罗汉」。

就是说，他爱上了寂灭了，贪恋寂灭了，这是一类阿罗汉。他贪恋空，他不著相嘛，所以他也不来轮回中了。但是他只是向另一个方向去驰骋，只是去守着那个「空」。这并不是佛所倡导的阿罗汉，因为他不再做什么了，可以说，他只求自己的解脱，他入定之后他不出来了，他不管这个世间了，这是一类阿罗汉。

还有一类阿罗汉，也能回小向大，自己解脱了，也知道我来去普度众生，我来发菩提心，我来发菩萨愿吧。但是呢，「退菩提愿」，想当菩萨没当好，觉得度众生太难了，这些众生太顽固不化了；这个外道，我劝他读《楞严经》，我劝了一百零八遍了，他还没读呢。众生太难度了！我不度了，算了，随他去吧，其他众生也懒得度了，就是退失了菩提心了。本来想度众生的，遇到困难退缩了，这是一类阿罗汉。本来他已经是菩萨了，他想普度众生，他是菩萨，但是因为度众生太难，他放弃了，他安于自己的解脱。

世界上有一些法师是这样的，他对于度众生没有兴趣，他就喜欢在山洞里打坐。你问他为什么不度众生啊？他说我度过，太难了！我不度了，我就自己解脱，我先解脱了再说吧。这是一类阿罗汉。

还有一类阿罗汉，是「佛所变化的阿罗汉」，或者观世音菩萨也能变化出这样的阿罗汉，妙音菩萨也能变化出这样的阿罗汉。为什么佛菩萨要变化出阿罗汉呢？因为阿罗汉普遍要么就沉空守寂，要么就是觉得度众生太难了，就放弃了，所以一些佛菩萨变成阿罗汉，来劝导阿罗汉，来指引阿罗汉，教他们怎么度众生——你别轻易地放弃啊，我告诉你这样度那样度；你别轻易放弃，我告诉你那样；或者他专门去山洞里、去深山老林里找那些沉空守寂、入到「无想定」、入到「灭尽定」的那些师父们。

有一些菩萨专门去这样的深山老林里、山洞里找这些沉空守寂的阿罗汉，他用引磬敲一下，引这些阿罗汉出定，让这些阿罗汉出定以后去度众生。他不让你在那儿，美美地在那儿守着你的安宁和空寂，他去故意地引你出定。那一般人，你想引阿罗汉出定，有的时候都引不出来，你敲十下引磬，他还没出定呢，他不想出来。但是佛和菩萨有大神力啊，他们能够叫醒那个不愿醒的阿罗汉。