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《楞伽经》奥义解析第04课·被问题推向答案

xincheng1年前 (2023-02-24)《楞伽经》讲解0

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第04课·被问题推向答案

大家好！我们继续来学习《楞伽经》。

上节课讲到，释迦牟尼佛说：「楞伽王，彼诸佛法皆离分别，已出一切分别戏论」。就是说佛法离开了所有「分别」，这里指的是，你对于所「分别」之相的沉溺，佛法离开了执著和沉溺，而不是说完全彻底的无分别。就好像昨天晚上，我们在禅修课里讲「受阴」区域的种种境界，有的人说，都是「相」啊，所以甚至觉得没有因果了，或者说屎、尿、酒、肉都一样了……其实不是那样的没分别，是没有那种沉溺和执著之心了（是这样的）。也就是有一次我们在讲《无量寿经》的时候提到的——「有分别之相用，但是没有分别之心」，你依然知道什么是什么，但是不那么执著它是它、他是他了……

这种佛教里的没有分别心，其实你的「六根」还是正常起作用的了，只不过你切换了一个视角，你看待世界、看待事物的角度变了。你过去站在「相」里看「相」，现在站在「源头」看「相」了，一切对你来讲都是「相」而已！但是你依然能分清，这个是食物，那个是石头；这个是发霉的食物不能再吃了……这你是知道的。不是说我没分别心了，这个发了霉的食物和正常食物一样，或者石头我也去啃，那不就成傻子了吗？

有的时候，大家学习佛法学了一段时间，就很容易机械地去用佛法，就用得还不如不用呢。没学佛的时候还正常，一学佛变得不正常了，这很糟糕；要活学活用，因为佛法本身它是活的，是活泼泼的，就像宇宙大道一样，非常活泼，它不是死的。

「已出一切分别戏论」，指的也是不执著那个戏嘛，那毕竟是戏嘛，看的时候，看着玩，但是随时可以出离。

「非如色相，唯智能证」，说佛法讲的一切并不是只是「相」的层面的事情，它是让你能够在相里悠游自在，又能够自由地出入「相」，又能够超越「相」，是这样的。

佛为什么讲法呢？是为了让众生得到这样的自由安乐，所以才讲法的；然后能够向你阐释出那种无「相」的智慧的才是真正的如来，不要只在「相」里打转转。

因果律也是指「相」里的，在这个「相」的世界里是有的；如果在超离「相」的世界，当然因果律是不存在。但是你现在还有肉身存在的情况下，你不可能超离「相」，绝对的超离不可能；只能是心的超离，肉身的超离是不可能的。所以，你的肉身在这个「相」世界只要做什么，还会牵动一些业果给你，因为你没有证得「无余涅槃」嘛！所以，「有余涅槃」——心的超脱，代表你做什么事还是有因果的，因为这个「相」还在这儿呢，对不对呀？

「以无相智说名如来」（这个地方的断句，我是建议大家把这个逗号点在「说」的后面，不是点在「智」的后面）——「以无相智说，名如来」，告诉你那个「无相」的智慧，万物本源的那个地方的智慧才是真正的如来。

【是故如来以智为体，智为身故不可分别，不可以所分别，不可以我、人、众生相分别。】

如来以「智」为体、以「智」为身，这种「智」是什么？是「自证圣智」，就是你自己亲证的智慧。如来以自己亲证的智慧为自己的「本体」，以自己亲证的智慧为自己的「本身」，不可分别。

如来亲证的智慧，是他自己向内挖掘找到的，你怎么去分别呀？你又不是他。就关于说修行证到什么程度了，「有道无道，自己知道」；别人看，只是看一个表面。

有的大禅师特意去妓院去考验自己的修行功夫，看看自己还能否转物而不被物所转，能否真的对境不生心了。但是别人看，唉！这和尚怎么来妓院了呢？光看表面。但是禅师知道自己是干嘛去了。禅师喝酒，他也有他的目的。外人一看，这个和尚怎么喝酒呢？实际上，他有他的目的，他的目的只有他的「心」才知道。所以，凡夫你不能从「相」上去妄自地分别。

到底你有没有著相？你在演戏的时候，是不是入戏入得都忘了自己在演戏了？只有你自己知道。因为开悟者在生活中的表现，他跟凡人是特别像的。看着也是容易情绪化、容易激动，很投入；别人不知道他是「真」投入还是「假」投入，能不能出离出来，只有他自己明白。

所以说，修到最后修的就是一个「自己」，你自己明白，别管别人，你明白就行——因为你的因果你自己造，你的命运你自己来设计，一切一切掌握在自己手里。到什么阶段了，你才可以去这些染污比较重的地方去历练；在什么阶段，你还没有出离染污的能力，你也要自己心里有数。别听说禅师去染污很重的地方去试练自己，我也去吧。你还没有抗染污的能力，进去不就被染脏了吗？在什么阶段做什么阶段的事情，不要盲目跟别人学，不要只学一个表面。

这里讲，如来以智为体，智为身不可分别，不可以「所」分别（不可以你所见到的分别），不可以「相」去分别。这个「所」，一般指「相」的层面（「客体」的层面，一般是「相」的层面），就不要以「相」去分别，也不要用我、人、众生去分别。如来没有「我」，他做什么事都是利益众生的，所以不要用你的「小我」去分别了。

【何故不能分别？以意识因境界起取色形相，是故离能分别，亦离所分别。】

「何故不能分别」，为什么不能分别呢？因为，意识是因为「境界」而生起的。见境生心、被物所转、被「相」所转，这不是因为境界而起变化吗？一般人的意识，都是因为境界而起变化的，都是取著于「色相」的，从「相」里出不来的。

所以，你离开「色相」，离开那个能分别，亦离所分别。离开「能分别」和「所分别」意思是什么？心不动嘛，心不动，安止于「实相」。如果你始终保持安止于「实相」（保持在「源头」的状态），在你面前一切事物的发生，你了了分明，但是你心中不会起波澜，这个是我们要的。不是说一切事物在你面前，你都分辨不清了，六根彻底地失去了作用了，不是这样的——依然有作用，但是心未动摇。

【“楞伽王，譬如壁上彩画众生，无有觉知；世间众生悉亦如是无业无报，诸法亦然无闻无说。】

然后佛陀就跟楞伽王举了一个例子。

这种状态像什么？就好像你看墙壁上彩绘的众生，没有觉知；世间的众生在如来看来也是这样的，就好像彩画里的众生一样，这一笔和那一笔是一样的（这里画个蚂蚁，这儿画个大象，是一样的，都是彩画里的众生），甚至祂总是处在「实相」，祂看众生好像就是没有觉知的，像一幅画一样（众生那里很热闹，在旋转，甚至在打起来了，但是对祂来讲，没有太大影响），因为祂的心不动摇的缘故。

「无业无报，诸法亦然，无闻无说」，就是在「无余涅槃」这里（在「源头」这里），没在「相」那里，就是没有业报产生。因为没有动，没有业报产生，能动而未动的时候，「诸法亦然，无闻无说」，我对谁讲法？都没有众生听我讲法，我还讲给谁听？

释迦牟尼佛证悟之后，要是没有天人劝他——一再地劝他来讲法，他可能就一直入定了，不跟别人讲，就享受自己证得的就可以了，一直在源头待着就可以了。

那么天人出来，就好像从画上飞下来一样，说：佛祖，画里的众生也想出来啊，您讲一讲吧，让画里的众生都出来成佛吧，让画消失吧。然后佛就开始讲了……

【楞伽王，世间众生犹如变化，凡夫外道不能了达。】

佛看来，世间众生就好像变出来的、画出来的、化现出来的一样（挺神妙的，并非真有，并非实有），但是凡夫、外道因为他们站在「相」里出不来，总觉得这个「相」是真的。

科学家、哲学家都是站在「相」里去研究、去思索的……

【楞伽王，能如是见，名为正见；若他见者，名分别见；由分别故，取著于二。】

你要是能够明了世间这个世界的「相」和众生的「相」，都是像变出来的、像画出来的、像魔术师在空中变出来的一样，你就算有了正见了（你这个见解就是正确的）。证明什么？你在源头，你意识到那是个假相、是个幻影。

如果你不是有这样的看法的话，要是保持其他的看法，那就应该是分别之见（分别之见就是「相」中所见嘛）。

因为分别，就取著于「二」，取著于二就是二元对立，一直在对立中不得宁歇……

【楞伽王，譬如有人于水镜中自见其像，于灯月中自见其影，于山谷中自闻其响，便生分别而起取著。】

下面又讲：楞伽王，就好像有人在水平如镜的情况下（水面非常平，没有波浪，感觉像镜子一样），有的人照这个水镜子，就看到了自己的形像；或者有的时候，在看灯和月亮的时候，在灯光下、月光下看到了自己的影子；或者在山谷中经过的时候，听到了回声，就开始分别了。哎，这水里怎么会有一个形像呢？水里的形像，这好了，那不好了；或者这灯光下、月光下有个影子，我这个影子是长是短啊？或者空中传出什么声响了，就分别这响声从哪里来的，好恐怖啊，是不是有妖怪啊……太著相！因为著相分别起了执著就很傻了！

【此亦如是，法与非法唯是分别；】

所以，这个是法，那个是非法，也是讲给「相」里的人听的，因为他们著相了，就讲给他们听了，这是分别造成的。

【由分别故不能舍离，但更增长一切虚妄，不得寂灭。】

你总是在分别当中，你的六根不能歇用，你就回不到「实相」，然后就进一步地越分别就越增长了进一步的虚妄。怕得不行，这个声音从哪儿来的啊？或者我看到这个影子从哪儿来的啊？是妖怪吗？虚妄增长更多的虚妄，「不得寂灭」，没办法回到寂灭的「真如实相」。

【寂灭者所谓一缘，一缘者是最胜三昧，从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。”】

所谓的「寂灭」，就是让所有的缘都消失。「境缘无好丑，好丑起于心」。让外在的境缘消失，就是让它合一，让它归拢下来统一它，不再让它运作。「一缘」，就是统一缘，让缘消歇掉。

一缘者就是最胜三昧了。让外在的境缘消歇掉，让你的分别心消歇掉，就进入到最胜的「三摩地」了，这样你就能够修「奢摩他」了（修「毗钵舍那」了），修止啊，修观啊，慢慢地在「止、观」中自己证得如来的智慧，以「如来藏」而为自己的境界，而不是以幻相为自己的境界，最终的境界是「如来藏」！所以说，修行就是回归「如来藏」……

接下来看一下第二品——「集一切法品」。

集一切法品第二之一

【尔时，大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨，俱游一切诸佛国土，承佛神力，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，曲躬恭敬，而说颂言：】

这个时候，「大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨，俱游一切诸佛国土，承佛神力，从座而起」，大慧菩萨和摩帝菩萨两位菩萨，因为释迦牟尼佛化现了无量的国土在自己的周边，他们就随便游历了一切的国土，在佛力的加持下，从座位上起来，然后「偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌」，恭敬地就说了一个偈颂。

这个偈颂说：

【“世间离生灭，譬如虚空华，】

世间离，所以有生灭（因为世间相离开了「如来藏」本身，所以显示得有生生灭灭的变化），就好像虚空中的花儿一样，一会儿开了，一会儿败了……「相」的世界非常地不稳定。

【智不得有无，而兴大悲心。】

你真正的智慧，就是「转识成智」之后，就是不分别之心，心不再动摇。不会因为「相」的有无生灭而动摇，在这种不动摇里，生起了广泛的慈悲心。

所以说，你沉空守寂是不对的。修着修着，就爱打坐，什么都不干了，这样是不对的，有失佛菩萨的慈悲心，在离相中要生起广大的慈悲心才可以的。

【一切法如幻，远离于心识，】

真正的法（这是真法）离幻。

「一切法如幻」，真正的法离幻，看着世间的「法相」像梦幻一样；真正的法远离于「心识」的动摇，没有心意识的动摇，没有「知见立知」。

「知见无见」才是「涅槃」，永处于知见无见的状态。就是心里总是空荡荡的，很空明，越空越灵（空灵空灵，越空越灵）……空荡荡的，才有无尽的智慧显现。如果你总是被知见塞满了，总是被妄念塞满了，你真性的智慧就无法流露出来了，就好像一个泉眼被堵死了，这个泉水怎么出来呢？

【智不得有无，而兴大悲心。】

如来的这种「智」，远离于「相」的层面的生灭变化，「而兴大悲心」，离相中却有无限的慈悲生起来。

所以说，佛陀是智慧和慈悲的结合，也可以讲是「空性」和「慈悲」的结合，因为「空」而不住著，因为「慈悲」而能化现于世。

【世间恒如梦，远离于断常，】

这个世间相在佛看来如梦幻一般的，佛陀已经远离于「断见」和「常见」了。

世间人要么觉得，啊，人过一辈子，死掉了就什么都没了吧，这是「断灭见」（或者说，活着这一辈子，没有任何意义的，虚无主义的）；要么就「常见」，一切都永远存在吧。这都是不对的，「断见」和「常见」都是不对的。

【智不得有无，而兴大悲心。】

如来的境界不是对于「相」的分别，在「离相」当中生起了大悲心。

我们讲「如来藏」，说祂不生不灭。但是要说祂恒常不变，其实并不准确，因为远离于「断」、「常」的缘故，「断」、「常」都是「相」里的事情，「如来藏」不能用「相」去判断、去形容。

【知人法无我，烦恼及尔焰，常清净无相，而兴大悲心。】

佛陀总是处在清净无相里面，就是「寂寂断见闻，荡荡心无著」的这种状态，是佛的状态。在这种空净无相里，还有无穷的慈悲心生起。

「知人法无我」，也就是说人空，法也空，就是没有了我执和法执了，也没有了烦恼和那些像火焰一样炽然的一些执著，没有了。

【佛不住涅槃，涅槃不住佛，】

所谓的涅槃，所谓的佛，只是名字相而已啊！不要天天在那玩「文字相」。要去体味「佛」代表什么？代表觉悟！「觉悟」是什么？你自己！你要明了一切，你要开化，你要觉醒，——那个是觉悟。

「涅槃」是什么呢？不生不灭，回归那个超越「相」。「佛」代表觉悟，「涅槃」代表超越「相」。一般在世间讲，佛是「涅槃」的，超越「相」了。

但是呢，所谓的觉悟、所谓的超越相，这不都是名字相吗？不要玩文字相，跳出来！不要天天把「佛」和「涅槃」放在嘴边。佛不住在「涅槃」里，「涅槃」也不住在佛里，指的是什么？真佛不住在「涅槃」里，真正的「涅槃」也不在佛里。彼此不在彼此，这边不在那边，意思是什么？打破「相」，打破意识，回归真如。

【远离觉不觉，若有若非有。】

怎么形容「佛」呢？怎么形容「涅槃」呢？

是远离了「能觉」和「所觉」的，无所谓觉还是不觉，没有这些，远离了语言的描述；无所谓有或者没有，不要用语言去试图理解祂，要深入内在深处去证得祂，去亲眼见到祂……

【法身如幻梦，云何可称赞？】

当你提到「法身」，这又是一个名字相，一个概念。

「法身」，这是一个概念，这个概念就像梦幻一样，不要去执著，也不需要去赞美法身有多么美好。

大慧菩萨是在讲实相，讲给那些著相的人听的（已经证悟的人就不需要大慧菩萨去讲了）。但是很多没证悟的人，你看他，天天还是在著相，还是在思惟，思惟得很痛苦啊！讲给他们听的。追求什么法身呢？法身也像幻梦一样，你把你的意识打掉就成就了，你的意识为什么那么活跃呢？这是没有证悟的人。你打掉你的意识，六根歇下来、歇下来，一再地劝你歇下来……

那么已经证悟者就不是了，你随意，你歇下来就歇下来，你用就用，反正你很清醒，你知道你在做游戏、你在梦中玩，这是可以的。但是没从梦中出来的人，大慧菩萨就一再地用重锤敲他们——赶快出来吧，别再玩那个梦啦！

【知无性无生，乃名称赞佛。】

你要是真的证得了，无所谓性，无所谓生灭，证得那儿了，那个时候你才算真正的称赞佛了。

所以说，对于佛的最高的称赞和赞美是什么呀？是你成佛，证得实相！亲证实相，就是亲手触摸到佛了，那个是对佛最好的称赞；而不是表面上写多少万的偈颂来赞美佛——这种赞美对佛来讲无意义的。

佛讲了半天法，目的是让你过来到彼岸，你老在此岸赞美他有什么用啊？佛要的不是你的赞美，是要你跟他一样，同处于他的境界、祂的状态、他的频率、他的维度……

【佛无根境相，不见名见佛，】

不要天天就迷恋文字相里的佛、迷恋一些瑞相，或者迷恋庙里的佛相。

「佛无根境相」，佛无相啊，真佛无相啊，不要只执著相。「佛无根境相」（「根」，六根；「境」，与之对应的六尘），佛无六根、六尘，就是没有主、客体之分，在泯灭了二元的情况下，你才能见到佛呢。

「不见名见佛」，是指的是什么？离相，「离一切诸相，即名诸佛」。别只在「相」里沉迷了，只在「相」里沉迷是见不到佛的，——这还是在讲给那些著相的人的。

当你成佛之后你就看到，「相」与「非相」都是佛，到处都是佛；但到处都是佛，你却心里忘掉了所谓佛这个名字相，那是真的见到了。在初期呀，你还见到这也是佛、那也是佛，慢慢地融在里面你也成佛时候，连佛这个名字也消失了，那是真正的「不见名见佛」。「佛」这个词消失了，但是你已经证得了。已经证得了，又是无修无证的感觉（我证得了什么？我无可修，无可证）。

【云何于牟尼，而能有赞毁？】

这是讲，「相」里的众生为什么一直在赞美释迦牟尼呢？你自己不成为释迦牟尼呀？其实人人都可以成为释迦牟尼啊！为什么你就不抬动你的脚步呢？

【若见于牟尼，寂静远离生，】

你要是真的见到了释迦牟尼，就「寂静远离生」，你就证入了不生不灭的涅槃之境了，就永远处在「常乐我净」了——远离生，也远离灭；远离了无常，也远离了非无常；远离了一切的文字相……

【是人今后世，离著无所取。”】

如果真的证入了无生法忍，证入了不生不灭的话，这个人无论是今生还是后世，他就离开了所有的执著了，不再执著。

这种执著，意味着不再执著「有」、也不再执著「空」，在空、有之中自由地出入，感觉空就是有，有就是空——空有不二。当有空不二、空有不二的时候，这个有啊，它就有一种透明态了，对你来讲真的就是幻梦一般、海市蜃楼一般。你想，这个东西存在，但是很空，是不是有一种虚无的感觉，像气一样的、像梦一样的，是不是？这个空有不二的感觉，就好像梦一样、雾一样，是这样的状态。

所以说，觉悟者日常的状态，虽然说他也在生活，他也在相的世界中，但是相的世界感染了他所发挥的色彩，感觉这个相啊，都是空灵灵、明灿灿，一点儿都没有那种晦暗的感觉。在未觉悟之前，是觉得头疼、闷的慌、晦暗、到处都是墙壁；那觉悟之后，就是彻底打开的，很空灵的，空有彻底地不二了，没有任何的限制了。你的限制来自于你的执著，你执著在这儿，就不在那儿；当你不执著的时候，你就彻底打开了，就没有了限制了。这种没有限制，不是说就没有戒律了，随便做。真正的证悟者，他不会毁犯戒律，他自然而然地就守好了。没觉悟之前，要有意识地控制自己——我不能这、不能那，我不能这、不能那；觉悟了以后，就自然而然地就合了戒律了，不需要说我不能不能……他永远不会犯戒了。就好像未觉悟前，未证悟前的自己就好像一个小狗，总被主人牵着，出去遛狗的时候，主人使劲用绳子栓着它，就怕它走错地方、迷路了、跑丢了；觉悟之后的我们，自己就好像一个不需要绳子去捆绑、但是能够永远在主人身边的小狗，永远在主人身边，一会远、一会近，但是呢，它能自己找到主人（它知道主人在哪里，它可以自由地远一点、近一点，自由、很活泼），不需要用绳子拴着它，但是它把握得很好（不该去的地方，它永远不会去）。

【尔时，大慧菩萨摩诃萨，偈赞佛已，自说姓名：

“我名为大慧，通达于大乘，今以百八义，仰咨尊中上。”

时，世间解闻是语已，普观众会而说是言：

“汝等诸佛子，今皆恣所问，我当为汝说，自证之境界。”

尔时，大慧菩萨摩诃萨，蒙佛许已，顶礼佛足，以颂问曰：】

接下来，大慧菩萨说完上面的偈颂之后，就自我介绍了一下。之后呢，在佛的许可之下，向佛顶礼，开始发问。

因为他受了罗婆那王的祈请，要帮着来发问的，看看大慧菩萨的发问吧，非常有水平啊！可能读下面这些问题的时候，很多师兄想到了屈原的《天问》，但是大慧菩萨摩诃萨，他的发问在高度、深度、广度上，又远远地胜过屈原同志了！

看看他怎么问的：

【“云何起计度？云何净计度？】

这个世间一切都是凡人的心（识心妄动）起了计算和量度而产生的，那么这个凡人的心（识心），为什么会起计算和量度呢？怎么让凡人这个计算和量度之心消歇掉呢？

【云何起迷惑？云何净迷惑？】

众生的迷惑和染污（这个无明）是怎么来的呀？怎么样能把无明这个染污、这个迷惑打掉呢？

【云何名佛子？及无影次第？】

怎么样才算真正的佛弟子呢？怎么样才能够让空中的花，这些梦幻一般的影像消失掉呢？消失的过程是不是有次第呢？怎么样按照次第让影像消歇掉呢？

【云何刹土化，相及诸外道？】

云何在一切的佛国刹土，救度、开化一切的著相众生和著相的外道呢？也就是说，怎么度众生呢？

【解脱至何所？谁缚谁能解？】

我们寻求解脱，解脱到哪里去呢？解脱的状态是什么样子的呢？那么我们现在是谁在绑着我们，让我们不得解脱呢？谁能够让我们解脱呢？

这句话很深刻啊！有人问禅师说：禅师啊，我想寻求解脱，怎么解脱呢？禅师就问他：谁绑着你了？然后这个人就大悟了。

你问：我怎么解脱呀？禅师问：谁绑着你了？你就想：谁绑我了？是啊，谁绑我了？是我的心在绑着我，是我的执著在绑着我，放下执著就解脱了呀。

这个问题问得非常得好啊！有的人过来这边问说：师父！我「心」里很痛苦，「心」里很痛苦怎么办呢？禅师就问：你的「心」在哪儿啊？然后立刻这人就猛醒：哦，是啊！我的心里很痛苦，我的「心」在哪儿呀？「心」又不是这个肉团心啊，「心」在哪儿？「心」是什么东西呢？他就找了，找了半天，他又找不到。「心」都找不到，痛苦在哪？也找不到……

大慧菩萨还问：

【云何禅境界？何故有三乘？】

什么样的境界是所谓的「禅」啊？禅的境界是什么样子的？为什么会有「三乘」佛法呢？为什么佛不只说「一乘」，说了「三乘」啊？

这个有答案，我们知道《法华经》里有答案。

【彼以何缘生？何作何能作？】

这个众生到底是怎么来的？生命是怎么化现的啊？是什么在做啊？为什么能做啊？生命、电、宇宙的能量，怎么来的？它为什么能运作呢？

【谁说二俱异？云何诸有起？】

「谁说二俱异」，二元怎么来的，怎么产生的？为什么这个非那个？此非彼，彼非此，为什么？「云何诸有起」，一切「相」怎么产生的？

【云何无色定，及与灭尽定？】

这个「无色定」和「灭尽定」是什么意思呀？

【云何为想灭？云何从定觉？】

怎么样算是妄想的消灭呢？怎么样算是修习禅定，然后获得觉悟呢？为什么定了就能觉呢？

【云何所作生，进去及持身？】

为什么做什么就产生了什么？「相」为什么会被创造出来呢？为什么我们可以进到「相」里面，还能够保持我们是我们呢？

【云何见诸物？云何入诸地？】

为什么我们能够见到诸物像呢？为什么能见呢？为什么我们具有见的功能呢？「云何入诸地」，在修行过程中，为什么我们能够进入「一地、二地、三地、四地」……不停地增进呢？

【云何有佛子？谁能破三有？】

为什么会有佛子产生啊？谁能破掉「三有」（「三界」）啊？谁能破除「三界」呀？

【何处身云何？生复住何处？】

就是说，我们这个无处不在的身相，它是怎样的？真的无处不在吗？它这种存在难道没有一定的趋向性吗？

【云何得神通，自在及三昧？】

我们怎么样证得神通呢？怎么样证得「大自在」呢？怎么样处于「三摩地」呢？

【三昧心何相？愿佛为我说。】

要是处在「三摩地」的状态，那会是什么样子的呢？佛给我们讲一讲吧！

【云何名藏识？云何名意识？】

如来藏（阿赖耶）、意识，为什么叫如来藏（阿赖耶）和意识？有什么区别呀？为什么这样称呼它们呢？

【云何起诸见？云何退诸见？】

我们的见解（我们的知见）是怎样产生的？又是怎么消失的呢？怎么样让知见打消掉呢？

【云何姓非姓？云何唯是心？】

为什么说万物本来存在，也有一定的性质，您却说那并非真正的体性，还说是空的？为什么说一切唯心造呢？

【何因建立相？云何成无我？】

什么原因产生了相？为什么说万法无我？

【云何无众生？云何随俗说？】

为什么说没有众生存在——说「无我相、人相、众生相、寿者相」？为什么又说随顺众生而讲法？既然众生不存在，您又为什么讲法呢？

【云何得不起，常见及断见？】

您说「常见」、「断见」都是不对的，怎样才能不起「常见」和「断见」呢？

【云何佛外道，其相不相违？】

为什么有佛、有外道呢？为什么不都是佛呢？如果如来藏一直就是大光明，为什么还有外道呢？「其相不相违」，为什么同时存在着佛和佛之外的一切道法？难道不是相违背的吗？

【何故当来世，种种诸异部？】

为什么未来世产生了各种各样的法门呢？甚至很多宗门、宗派之间还互相地打压，为什么呢？

【云何为性空？云何刹那灭？】

为什么说法性本空、人性本空、一切本空，说「空性」是世界的本质？为什么又说刹那刹那生灭，既然是空性，谁在生灭呀？

【胎藏云何起？云何世不动？】

「胎藏」怎么产生的呀？「胎藏」，这里代表什么？一方面，代表众生相，代表轮回（人主要是胎生的）；另一方面，代表胎是觉悟之胎，就是佛胎。

佛胎是怎么诞生的呀？「云何世不动」，为什么说「胎藏」可以不动？说「如来藏」可以不动？

【云何诸世间，如幻亦如梦，乾城及阳焰，乃至水中月？】

为什么说世间相都是梦幻一般的？说像乾闼婆城和太阳的光焰一样，甚至像水中的月影一样？

【云何菩提分？觉分从何起？】

「菩提分」是指什么呀？「觉分」是什么意思呀？

下面是很多的省略号。

……（注：后面部分经文略过）

大慧菩萨问了好多好多的问题，好多好多问题，这些问题问着问着，把我们问到「空」里面去了……

大家听着这些问题，有的师兄就能觉悟，不需要佛陀提供答案，有的师兄就能陷入一种「空、无相、无愿」的境界，就陷到「如来藏」的「无生法忍」里面去了。

但是针对着这些大慧菩萨的问题，后面释迦牟尼佛确实有回答的，而且回答得非常地精到，我们以后再讲。

有的时候，你要是有什么东西拿不准了，你多问自己一些问题，问着问着，答案就越来越清晰了……很美妙啊！就好像在不停的诘问（质问）当中啊，你的「小我」的意识就消歇了。为什么？因为头脑卡壳儿了，头脑意识停止作用了，这个时候，你就开始深入内在实相了……

所以说，不停地向自己发问，也是非常好的一个修行方法，在禅宗讲叫「参话头」。

念佛的是谁啊？问吧，自己参吧，念佛的是谁啊？

是我这张嘴吗？不是。是我这个人吗？明确地讲也不是。是我的头脑在问吗？念佛的是谁啊？念的是我的头脑吗？头脑在念吗？不是。要是头脑在念，用我的嘴干嘛？好像是心在念啊，是妄心在念还是真心在念呢？哪个心在念啊？心是谁啊？心在哪儿啊……

问着问着，问着问着……头脑卡壳儿了，运作不了了，机器失灵了，你就把自己推到了「实相」当中去……所以说，多多地问自己问题也是好事情，问一些能够让你的头脑卡壳儿、无法继续转动的问题。

「参话头」怎么参啊？其实不是用你的头脑意识去参，是借助头脑意识的运作把你送到一个无意识的彼岸，这是「参话头」。

万法归一，一归何处啊？你就参吧。参着参着……还没参到答案呢，但是你已经到了答案的彼岸了。

达摩祖师为什么来到这边传法啊？问自己：为什么传法？

他想让人觉悟嘛。为什么让人觉悟？觉悟好呗。

为什么觉悟好？觉悟了，跳脱生死轮回了，跳脱烦恼了。

为什么要跳脱？谁在跳脱？谁在跳脱，似乎没有那个谁啊？对啊，没有那个谁啊……「无我、无人、无众生、无寿者」，这不就是「实相」了吗？

所以，大家要跟大慧菩萨学会发问。其实大慧菩萨他已经一切明了，他为什么问呢？问给众生听的。一方面，众生在大慧菩萨的这些种种的、这些重重的诘问当中陷入到空、无相、无愿。另一方面，佛陀对于这些问题的解释又会让大家彻底地明朗，就是你已经处在「真心实相」；同时，佛陀又在「相」上跟你解答，当你处在「相」里的时候，你也不迷惑了。就是在离开相和入相的时候，你都彻底地自在了，这个就是大慧菩萨发问的根本意义。