《楞伽经》奥义解析 第11课·源头
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第11课·源头
师兄们，大家好！
在今天的课程之前，我们先来认真地听一下「音乐佛」的讲法……
（音乐：Alexander-Roxane’s Veil Vangelis）
音乐缥缈迷离，如此真实，又如此虚幻，像极了我们的存在本身，如此真实，又如此虚幻……音乐随着时间流淌，就好像不受约束的宇宙之风，到处游荡，到处无所住，到处生其心，到处无所住而生其心，如此的真实，又如此地虚幻……
历史上的很多伟人都曾经用整个生命、整个灵魂去赞美音乐。法国的作家雨果说：「音乐表达的是无法用语言描述却又不可能不对其描述的东西」。音乐所表达的是无法用语言描述却又不可能对其保持沉默的东西。而把「音乐」两个字换成「佛」的话，大家体味一下——佛所表达的是无法用语言描述却又不可能对其保持沉默的东西，无法用语言描述，却又不能沉默……
德国的著名哲学家、文学家歌德说：「音乐家必须不断地反身自省，培养自己最内在的东西，以便使它转向外界」。我们把「音乐家」三个字换掉，换成「佛弟子」——佛弟子必须不断地反身自省，培养自己最内在的东西，以便使它转向外界……
著名的作曲家贝多芬说：「音乐是比一切智慧、一切哲学更高的启示，谁能渗透我音乐的意义，便能超脱寻常人无以自拔的苦难」。我们把「音乐」两个字换掉，换成「佛法」——佛法是比一切智慧、一切哲学更高的启示，谁能渗透佛法的真正含义，便能超脱寻常人无以自拔的苦难……
法国的作家雨果说：「音乐是思维着的声音」。是正在思维着的声音，是有活力的、有魔力的声音。
中国的哲学家、大教育家孔子说：「移风易俗，莫善于乐」。你要想改变一个地方的风俗习惯，改变一个地方人民的心理特质，所能够用的最好的工具就是音乐了，音乐能够改变人的灵魂！
德国的作曲家舒曼说：「对我来说，音乐是灵魂的完美表现」。而「灵魂」这个词，在佛家就是「神识」，或者是「藏识」。我们把「音乐」这两个字替换掉——对我来说，生命是藏识的完美表现，一切的生命，其实都是你藏识的运作。
所以，非常感谢「音乐佛」给我们的启示！我们用一节课、两节课、十节课讲的东西，「音乐佛」用几分钟就能够完美地表达。佛法最高的指向是那个「空、无相、无愿」的三解脱之门。你要先进到这个解脱之门，才知道什么是解脱，然后才能回来利益众生。而音乐能轻易地、轻松地就把我们送到「空、无相、无愿」三解脱门面前……
接下来，我们看一下《楞伽经》里是怎么说的：
大乘入楞伽经 卷第三
集一切法品 第二之三
……（注：前面部分经文略过）
【大慧复言：“世尊，为言语是第一义？为所说是第一义？”】
大慧菩萨问释迦牟尼佛，说：世尊啊！「为言语是第一义？为所说是第一义？」说语言文字是最重要的第一义，还是所说的内容是最重要的第一义呢？
【佛告大慧：“非言语是，亦非所说。】
佛告诉大慧说：「非言语是，亦非所说」，语言文字并不是最重要的第一义；你所说的、想表达的内容和含义，也不是那个第一义。
【何以故？第一义者，是圣乐处，因言而入，非即是言。】
为什么呢？因为第一义是「圣乐处」，是圣人享受自己灵魂的地方，它靠着语言而进入（你靠着语言文字进入这个地方），但那个圣乐（圣人之乐）并不是语言本身。
【第一义者，是圣智内自证境，】
就是说，最美好的东西（最高的境界）是一切的圣人安住「内在」亲自证得的，就好像他亲自一个人上山自己去采蘑菇，他自己采到的一切才是最美好的。
【非言语分别智境，言语分别不能显示。】
不是语言文字能够表达出来的，「非言语分别智境」，最美好的东西不是语言，也不是语言所表达的内容。「非言语分别智境」，「是圣智内自证境」，是你亲自向内证得的。
所以说，每个人都可以享受第一义的高妙和快乐，而你的享受，别人无法代替，言语分别不能显示。
佛说：
【大慧，言语者，起灭、动摇展转因缘生；若展转缘生，于第一义不能显示。】
什么是语言文字？语言文字描述的都是「相」。根据相的起灭而起灭，根据相的动摇而动摇，根据相的辗转而辗转……语言文字是因缘会与的时候所形成的一个东西，它不是第一义啊！
【第一义者，无自他相；言语有相，不能显示。】
就是说：「第一义」无所谓祂是「自己」还是「他」，没有「自他之相」，无可分别，你无法用言语去显示祂。
【第一义者，但唯自心，】
「第一义」很类似你听音乐时所感受到的那个东西，「但唯自心」，就在你的自心深处，你亲自感受它，没有人代替你，没有人参透你的感受……你的品味是你自己的，你尝到的味道是你自己的。
【种种外想悉皆无有，言语分别不能显示。是故，大慧，应当远离言语分别。”】
不要认为什么样的最高妙的真理我都用语言去表述，不要只想着用语言去表述——最美好的东西绝对绝对超越于语言……
【尔时，世尊重说颂言：】
接着，释迦牟尼佛就重新说了一个偈颂，释迦牟尼佛说：
【“诸法无自性，亦复无言说，】
法的本质是空的，你无法用语言去表达这个空。
【不见空空义，愚夫故流转。】
世界上愚昧的众生太著于文字相了，他们的头脑意识里充满了文字相，他们无法空掉所有的概念，甚至无法空掉「空」这个名词……这些愚昧的众生啊，生命不是用你解释的，是需要你去品味的。
【一切法无性，离语言分别，】
一切法无性，离言语分别，真正的法不可说，不要再用你的言语分别去把这个简单而单纯的玄妙的事物搞得非常地复杂了！当你把它搞得很复杂的时候，你已经不在真相里面了。
但是世间人卖弄自己的学问，总是喜欢去堆砌各种各样的名词概念，自己迷惑自己，自己埋葬自己……
【诸有如梦化，非生死涅槃。】
真正的存在本身就是这样——如梦如幻、如同幻化，无所谓生死、无所谓涅槃。
【如王及长者，为令诸子喜，先示相似物，后赐真实者。】
不过有的时候我不得已也要给大众讲一讲语言文字法，为什么呢？就好像国王或者大长者为了逗自己的孩子开心——孩子喜欢马，他就先送给孩子一个玩具小马，然后再把一匹真实的大马牵到他的面前；孩子喜欢小熊，他就给孩子买一个玩具小熊，孩子很开心，在孩子很开心的时候，他把一个真的熊放到动物园里，让孩子去看；孩子喜欢小狗，他就先给孩子买一个毛绒玩具小狗，孩子开心的时候，他再买一个最让孩子喜欢的真实的狗给孩子……
佛陀说：我没办法！世间人就是着迷于相，所以我就先把相似的东西给他们，然后再把最真实的东西给他们，这是一个权宜之计，是个善巧方便啊……
【我今亦复然，先说相似法，后乃为其演，自证实际法。”】
我先说相似的法，跟真相（跟实相）很像，但仅仅是语言文字；最后的最后，我一定会为世间的众生演示自证的实际之法。
很多大师带着弟子们疯狂地学习经论，但是真正得到我的真髓的大师会带着弟子深入内在世界，亲身证得真理实相啊！不能够让你回到你内在的大师，没有办法领你到达佛所在的地方。
佛是靠深入自己的内在证得了一切的实相，所以你要想成佛，禅修打坐、禅观、内观、静坐，这是必不可少的一个步骤。你早晚有一天会从头脑意识里出来，回归你最内在的深处！所谓的「首楞严大定」、「金刚三昧」、「心地宝藏」、「楞伽之城」，全都在你内在的深处……
【尔时，大慧菩萨摩诃萨，复白佛言：“世尊，愿为我说离一异、俱不俱、有无非有无、常无常等，一切外道所不能行，自证圣智所行境界，远离妄计自相共相，入于真实第一义境，渐净诸地入如来位，以无功用本愿力故，如如意宝普现一切无边境界，一切诸法皆是自心所见差别。令我及余诸菩萨等于如是等法，离妄计自性、自共相见，速证阿耨多罗三藐三菩提，普令众生具足圆满一切功德。”
佛言：“大慧，善哉！善哉！汝哀愍世间，请我此义，多所利益，多所安乐。大慧，凡夫无智不知心量，妄习为因，执著外物，分别一异、俱不俱、有无非有无、常无常等一切自性。
“大慧，譬如群兽为渴所逼，于热时焰而生水想，迷惑驰趣，不知非水；愚痴凡夫亦复如是，无始戏论分别所熏，三毒烧心，乐色境界，见生住灭，取内外法，堕一异等执著之中。
“大慧，如乾闼婆城非城非非城，无智之人无始时来，执著城种妄习熏故，而作城想；外道亦尔，以无始来妄习熏故，不能了达自心所现，著一异等种种言说。
“大慧，譬如有人梦见男女、象马、车步、城邑、园林种种严饰，觉已忆念彼不实事。大慧，汝意云何？如是之人，是黠慧不？”
答言：“不也。”】
【“大慧，外道亦尔，恶见所噬，不了唯心，执著一异、有无等见。”】
佛陀说：大慧啊！看看外道的思想，常常都不明白「一切都是心所造的」，外道总是执著心所造出来的相。
【“大慧，譬如画像无高无下，愚夫妄见作高下想；未来外道亦复如是，恶见熏习，妄心增长，执一异等自坏坏他。】
其实，大慧啊！就好像一幅画，一幅画里面的山、水、人、狗，没有高下之分，都是画而已。但是这些愚昧的凡夫，看到画里的高山就执著「它是高山」，看到画里的流水就执著「它是流水」，看到人执著人，看到狗执著狗，无法看清「这毕竟是一幅画而已」……
他们就是这样地取相分别，一直分别，自坏而坏他——自己阻截了自己通往内在深处的道路、通往实相的道路，也把别人通往实相的道路阻截了。
【于离有无无生之论亦说为无，此谤因果，拔善根本，应知此人分别有无起自他见，当堕地狱。欲求胜法，宜速远离。”
“大慧，譬如翳目见有毛轮，互相谓言此事希有，而此毛轮非有非无，见不见故；外道亦尔，恶见分别，执著一异、俱不俱等，诽谤正法，自陷陷他。”
“大慧，譬如火轮实非是轮，愚夫取著，非诸智者；外道亦尔，恶见乐欲，执著一异、俱不俱等，一切法生。”】
他们就是盯着相，盯着心的幻化之相，去谈有、无、生、死、长生不老……
我从这个维次到另一个维次，我乘着飞船再到另一个维次……要么就是说：啊，一切皆空，连因果都没有啊……这样的人不是「著有」就是「著空」，你要是想求得无上的最殊胜的大法，一定要远离外道的邪论啊！外道让你更深地陷入「相」当中，陷入「小我」当中，有相就有生灭啊！那怎么能真的解脱呢？
【“大慧，譬如水泡似玻瓈珠，愚夫执实，奔驰而取，然彼水泡非珠非非珠，取不取故；外道亦尔，恶见分别，习气所熏，说非有为生，坏于缘有。”
“复次，大慧，立三种量已，于圣智内证，离二自性法，起有性分别。】
大慧啊！就好像我们看水中的这些水泡（一个一个的水泡），看上去像玻璃珠子一样，愚昧的人看见了就以为是真正的玻璃珠子呢，然后就想把水泡捞出来，串成项链自己戴，串成手串戴在手腕上……但是他们不知道，这个水泡虽然很像玻璃珠子，但它不是玻璃珠子啊……你所用尽全部的心力追求的是梦幻泡影啊——它像，但它不是啊！
【大慧，诸修行者，转心意识，离能所取，住如来地自证圣法，于有及无，不起于想。】
大慧啊！真正的修行者要知道怎么转自己的心意识，要离开「能取」和「所取」（离开主体和客体），要安住在如来的「自证圣智」当中，管它是「有」还是「无」呢！这个「空」中有「文字」吗？管它「有」还是「无」啊！「有」和「无」都是幻相啊，你干嘛要著那个相呢？不要起心动念、不要分别执著了！它爱有就有、爱无就无，你要安住在你内在深处啊……
一旦安住在内在的如来之地，你的心就再也不会被境所牵、被相所转了。为什么世人那么聪明，一肚子知见，还是被相所转呢？他又向外奔逸了，他又出去了——这个如来之地是一个不动之地，他又动了……所以，你要想控制你的心，你就深深地安住在内在就好了。
【大慧，诸修行者，若于境界起有无执，则著我、人、众生、寿者。”】
大慧啊！所有的修行者要是看到境界还在执著它是「有」还是「无」，那就依然在分别，在分别「我」、「别人」、「众生」、「寿者」……
【“大慧，一切诸法自相共相，是化佛说，非法佛说。大慧，化佛说法，但顺愚夫所起之见，不为显示自证圣智三昧乐境。”】
大慧啊！虽然有的时候佛也讲法，佛也批判，佛也告诫；但是，是因为众生执著，佛为了让众生不执著，所以去劝众生不得已而说的。
一切诸法的自相、共相，都是真佛的化现所说，不是那个真佛说的！那个法身佛（真佛）祂从来没有讲这些话，法身佛一直安住于如来的不动之地。那一切讲法的是谁啊？是化身佛！是真佛派化身佛去说的——真佛没动，一直没动……所以说，真佛虽然祂用祂的化身佛去讲法，也会充满喜怒哀乐，但是祂的本质并没有动摇。
大慧啊！这个化身佛所讲的法就是顺着著相的凡夫所讲的，那个并不是真正的「自证圣智」，并不是「第一义」，并不是「三昧乐境」……也就是说，一切能够说出来的法，你都要知道，都不是最好的法！
【“大慧，譬如水中有树影现，彼非影非非影、非树形非非树形；外道亦尔，诸见所熏不了自心，于一异等而生分别。”】
大慧啊！就好像水里有树的倒影显现。这个树的倒影是真正的影子吗？其实它不是影子，但是也不能说它不是影子；这个水中树的倒影，好像不是树的形状，但是又不能说不是树的形状。外道也是这样的，总是盯着相，总是盯着那个光、飞行器、梅尔卡巴、阿卡西，总是盯着心的启用，而不看那个心，总是在分别，然后带动一切人分别……
外道让你很激动，因为一着相你就激动，很激动啊！但是佛法让你平静，安于寂灭，从寂灭里显现慈悲，在显示祂活泼泼的功用……
【“大慧，譬如明镜无有分别，随顺众缘现诸色像，彼非像非非像而见像非像，愚夫分别而作像想；外道亦尔，于自心所现种种形像，而执一异、俱不俱相。”】
大慧啊！就好像一个明亮的镜子，本身无所谓分别，就是根据外在的因缘而走，凭着因缘显现这个像、显现那个像。但是镜子里显现出来的像并不是真的那个像，但也不能说不是像，毕竟是一种显现而已啊！但是，愚夫和外道还是执著，这个镜子里显现了什么像，他就去著那个像……
【“大慧，譬如谷响，依于风、水、人等音声和合而起，彼非有非无，以闻声非声故；外道亦尔，自心分别熏习力故，起于一异、俱不俱见。”
“大慧，譬如大地无草木处，日光照触焰水波动，彼非有非无，以倒想非想故；愚痴凡夫亦复如是，无始戏论恶习所熏，于圣智自证法性门中，见生住灭、一异、有无、俱不俱性。”
“大慧，譬如木人及以起尸，以毗舍阇机关力故，动摇运转云为不绝，无智之人取以为实；愚痴凡夫亦复如是，随逐外道起诸恶见，著一异等虚妄言说。”】
大慧啊！又好像空谷里传来的回声（大家走在深深的山谷里，如果你大喊一声「啊」，然后就会听到山谷的回声：啊，啊，啊……），那个山谷里的回声，它是依靠着风、水、人等音声和合而起的。
这个回声真的是你的声音吗？不是你的声音啊！你说它有吧，其实也没有；说它没有吧，它又响了。山谷里的回声无所谓是声音还是不是声音，它是因缘和合的结果，是风、水、人，大自然的一些因素和人的声音的因素相配合产生的一种反应。
你去山谷里喊：小兰……山谷就说：小兰、小兰、小兰、小兰……世间的一切「相」都是这样的非有非无、如幻如化……
但是凡夫和外道就是去执著这个幻化中的东西，越执著、越上瘾，越上瘾、越执著，无法见到真正的实相……也就是说，他们进得去，但出不来，入得进去，但是出不来。
所以说，佛陀讲：
【“是故，大慧，当于圣智所证法中，离生住灭、一异、有无、俱不俱等一切分别。”】
大慧啊！「当于圣智所证法中，离生住灭、一异、有无、俱不俱等一切分别」。为了锤炼你修行的定功，只要你开始了修行之路，就会有一个时间段非常重要，你一直向内接近如来藏，每天都要留出时间，向内接近如来藏，一直向内、一直安住，一直向内、一直安住……习惯了，定功深厚的时候，你再来到世间看吧：不管是多么纷繁复杂、光怪陆离的相、歪理邪说，都无法左右你了。
你在相中不被相所染，永远不动……离开了生住灭相，离开了「一」或者「异」的分别，离开了「有」、「无」的分别，离开了「俱」、「不俱」的分别（「俱不俱」就是都是这样，或者都不是这样），这一切，都是头脑意识的分别——也就是说，你要想成佛，你必须放下头脑意识。
无量劫以来，人类用头脑用成了习惯。就好像走路，一直习惯了一走路就用两条腿去走路，他下意识地就这样做了；但是，你要想成佛，放掉头脑意识，不要再去走路，用你的心去走路，安坐在那儿，用心去探索，用你心灵的脚步，向你的内在最深处去探索……
没有真正的佛，佛是众生的心造的……
没有真正的世界，没有众生，没有宇宙，一切一切都是你的心造的……
当你抵达你心的源头，那里就是佛的源头、世界的源头、众生的源头……
无论是佛还是魔，都住在你的心中，能把你的心掌握好，就掌握好了一切……
那些不懂得向自己的内在深处走的人，永远在著相、永远在对立、永远在痛苦……
那些安住于自己内在最深处的人，没有执著、分别，没有痛苦，只有无穷无尽的安宁和喜乐，无穷无尽的平静……
有的师兄说：我要去背下来《楞严咒》驱魔。但是如果你的心不动，魔在哪儿？你去哪里驱魔？你驱它干嘛？你这个准备要驱魔的念头就是一种魔！——真心自性本来清净，没有佛、魔之分。你说我去驱魔（我是佛，我去驱魔），你是用一个自己在跟另一个自己做游戏而已……
一个彻悟的人，不需要去驱魔，因为根本就没有魔；也不需要去成佛，因为根本就没有佛——一切唯是自心而已……
但是这样的话，你不能随便地跟众生讲，只有彻悟的众生，才知道是这样的；还没有悟到的众生，那些还在拼命对抗自己所谓无始劫以来的习气的众生，你就告诉他们：要小心魔，要成佛……
总有一天，当他们也回到内在的最深处的时候，他们就明白了一切……
