《楞伽经》奥义解析 第02课·入如来藏，趣于佛地

第02课·入如来藏，趣于佛地

在古印度大海滨的摩罗耶山的山顶（摩罗耶山是一座非常高大险峻的山，在这个山的山顶），有一座城，叫楞伽城。

楞伽城，它的首领是十个头的夜叉之王，所以楞伽城号称「难入之城」，几乎没有人能成功地上来。上来的人，要么被夜叉们吃掉，要么获得极致的解脱。

非常具有戏剧性的是，摩罗耶山的山顶的楞伽城的大王，这个十个头的夜叉之王（恶鬼之王），他竟然是虔诚的佛教徒。而且他修行了很长时间，功底非常地深厚，而且他只对一乘（最高乘，佛乘）——「如来心地要门」感兴趣，对于其他的一切外道、一切二乘、三乘，完全没有兴趣。

故事继续从楞伽城这里讲起：

昨天我们提到楞伽城的大王——罗婆那王，简称楞伽王，虔诚地向佛请法，并且选择了大慧菩萨作为请法的一个代表。之后，释迦牟尼佛就在楞伽城这里游戏神通——在摩罗耶山中幻化出无量的山，都是用百千万亿的妙宝装饰着；每个山上都有一个佛；每个佛前都有一个罗婆那王，都有十方的一切国土；每个国中又有佛，佛前又有罗婆那王……一个套一个，无量无穷……

罗婆那王看到这样的神通景象，如梦如幻，如处梦幻，略有所悟……他已经发现，他面前呈现出的这些境界，都是「识心的动」造成的，都是自心的分别造成的。如果他不分别，就无所能见，是「分别心」造成的。

然后他总结说：「如向所见不能见佛」，也就是说，著相去见，不能见佛；「不起分别是则能见」，也就是说，「离一切诸相，即名诸佛」。

【时，楞伽王寻即开悟，离诸杂染，证唯自心，住无分别；】

就在楞伽王开悟的这个当口，他离除了一切「相」的杂染，离除了「六根」借着外「六尘」的飘动，离开了「六识」本身，他开始接近自己内在的最深处，这是实相所在的地方。在实相这里，没有分别。

【往昔所种善根力故，于一切法得如实见。】

为什么楞伽王能够因为佛陀一时的幻化神通，就能有这样的感悟呢？因为他过去世曾经听过无数的佛讲法。听过无数的佛讲法，每一个佛都把如来的「心地要门」告诉了他，所以楞伽王「于一切法得如实见」。

他见到法的时候，见的不是法之相，不是语言文字相，不是指月亮的手指；他直接亲见整个大月亮，他借助法而看到「实相」。所以他说，他希望释迦牟尼佛能去讲那个难以用语言表达的东西给自己听，那个才是亲证的实相。

【不随他悟，能以自智善巧观察，永离一切臆度邪解；】

楞伽王受过种种佛的教化，他也知道，不要跟着别人那个指月亮的手指乱晃动你的视线。你要在外在一切「相」的启发下，深入内在的「实相」，「以自智善巧观察」，以你自身本具的智慧亲证它，永远地离开一切的臆度、邪见、猜测。

【住大修行为修行师，现种种身善达方便；巧知诸地上增进相，】

要住在大修行之中，「大修行」，就是真心之修行，贴近真心、融入真心的这种修行，才是大修行。小修行都是著相的，大修行单刀直入，直接切入源头！

我们知道中国的禅宗，特点就是八个字：「直指人心，见性成佛」。中国的禅宗是达摩祖师从古印度传过来的，达摩祖师是禅宗在印度那边的第二十八祖。印度那边的初祖是迦叶（shè），迦叶他的心髓是释迦牟尼佛「拈花微笑」的时候传给他的。所以说这样找，找到源头，中国禅宗的源头依然在释迦牟尼佛这边。而当时达摩祖师从古印度迢迢而来，所带来的心髓就正是《楞伽经》。

《楞伽经》没有废话，单刀直入，直指人心，见性成佛。从这个意义上讲，在促进人的开悟方面，它比《楞严经》更加直接，省去了一切的哲学思辨，直接告诉你结论，不告诉你公式，只告诉你结论是什么。它甚至渴望把一切指向月亮的手指都截断，直接告诉你月亮是什么，直接拍照给你看。如此地单刀直入，充满力度！

所以昨天在课下，跟某个师兄交流，我说：《楞伽经》比《楞严经》还容易让你开悟。在修行方法上，《楞严经》用了很多文字，讲的非常全面；但是开悟方面，直接看《楞伽经》就可以。

达摩祖师来的时候，在传给二祖慧可这部经的时候也说，震旦这个地方（震旦，古中国），也就是说，中国这个地方的人，靠着《楞伽经》就能得到真正的解脱。

所以说，楞伽王（罗婆那王、楞伽城之王、十个头的恶鬼之王），他在佛的教化下，已经接近解脱，他已经成为大的修行师了。他所吃掉的上山的那些人，都是著相的凡夫而已。楞伽王和他带领的部下、他的国民们，吃掉的都是凡夫而已，留下的都是佛而已，或者即将成佛的大菩萨而已。你要么死在登往楞伽城的这个路上，要么就获得极致的解脱。

而罗婆那王本身，他已经是大的修行师，能够现出种种的身了。我们可以知道他已经是大菩萨了，五地，甚至七地以上的大菩萨。他「善达方便」（善巧），知道在菩萨的十地中，一地一地（每一地）怎么增进，他都了解了……

要看这一点，他都知道在每一地怎么增进，包括十地，那么证明楞伽王是佛的化现，所以诸佛如来才常常来亲近他呀！楞伽城就是佛城，难入而能入的佛城啊！

【常乐远离心意意识，断三相续见，离外道执著；】

楞伽王寻常的表现是什么呢？

他「常乐远离心意意识」，也就是说，他经常地没有起心动念，他经常地处于一念不生的境界。

他断掉了「三相续见」，因为当你的心意识动的时候，一个知见牵扯出千见、万见了；没有「一」的时候，也就没有「三」了。所以他远离了心意意识，他就断掉了一切相应而来的一切知见。

他也离开了一切外道的执著。因为外道不是著相，就是著我之类的，著神通……那都是「相」里面玩的事情。

【内自觉悟，入如来藏，趣于佛地。】

楞伽王「内自觉悟」，也就是自内觉悟，向内挖掘自己，内观而觉悟。真正的觉悟是向「内」走，而不是向外找，一直向内，一直向内……直到你回归你那个如来藏（大光明藏、大圆镜智），回归到那里……

而任何对于这个大光明藏的描述，都仅仅是描述而已，并不能代替祂本身，所以大家一定要亲证！

非常地巧，我们现在晚上在做禅修，早晨就在听《楞伽经》。也就是说，你从早晨你就有一个非常好的向「内」走的开始——向内走，走到哪里呢？「入如来藏，趣于佛地」，去「如来藏」那里成佛，知道吗？不是去别的地方成佛，是去「如来藏」那里，去你内在的最深处那里成佛。所谓的「首楞严大定」所在的地方，「地藏王菩萨」所在的地方，你要去那里成佛，不是去别处成佛。

【闻虚空中及宫殿内咸出声言：】

谈到这里的时候，一直在讲楞伽王见到释迦牟尼佛化现的神通之后，他所处的种种境界。之后，楞伽王就听见虚空中还有宫殿中都出现了声音。因为释迦牟尼佛此时化现了无数的宫殿、无数的自己、无数的楞伽王，所以楞伽王听到无数的宫殿、无数的虚空传出来无数的声音……

声音说：

【“善哉！大王，如汝所学，诸修行者应如是学、应如是见，一切如来应如是见。一切诸法若异见者，则是断见。汝应永离心意意识，】

无数的宫殿里传出无数的声音，说：善哉！大王，就像您所修学的一样，就像您感悟到的一样，就像您处的境界一样，所有的修行人都应该像您一样去修学，应该像您一样深入内在最深处，去见真正的一切如来……

无论是千佛、万佛、无量佛，都是在你内在的最深处显化出来……「佛陀」是宇宙间最高最强的能量，而这最高最强的能量恰恰在你内在的根本，你要深入你的内在去见一切诸法。如果不这样见的，想向外求的，迷于文字相搬来搬去的，堆积木玩儿的，都是「断见」。

你应该永远离开你的心意意识，也就是，你要永远离开你的「知见立知」，你的心不要乱动摇，不要著相！所有「知见立知」的人，都是在著相。大家观察一下，如果不著相，回到内在最深处，言语是我们最先抛掉的一个东西，你不会着迷于什么「空、不空、空不空」……玩这些有什么意义？

所以在电影《达摩祖师传》里，我们看，达摩来了以后话很少，很少讲话；如果讲话，句句都是钻石级别的，他很少废话，不跟你废话。要么他就处在内在的最深处；要么幻化神通，去帮助该帮助的人；要么又回到内在最深处，面壁九年去打坐……直到时机到了，自己的徒弟出现。这是真正的开悟者！

他的存在，让你感觉，那种能量虽然是隐性的，但是非常地强大、强烈……他走在哪里，就好像一个隐藏的活火山，他还没有喷发，但是他是一个活的火山，而不是一个死的火山。

未开悟者，是一个还没有被激活的火山，他本来也能成为活火山，还没有被激活。所以他沉溺于细枝末节，沉溺于对自己这个火山表面的装饰，他不向内找，不去触碰他内在的开关。

佛陀说：你要永远地离开你的心意意识，离开心意意识，放下「六根」、「六尘」、「六识」，向「内」找的时候，就能触到那个开关，那个关键点。只要你一心一意地、坚持不懈地向「内」找，一定能摸到那个开关。每个人都有那个开关，一旦打开开关，你就放大光明，那种光明无可阻挡……

所以，虚空中无量的佛的声音都说：

【应勤观察一切诸法，应修内行，莫著外见，莫堕二乘及以外道。所修句义，】

你要多留意、多观察你周围的一切「法」，其实都在指向你的「内在」，向内修，不要执著表面；不要堕落到「二乘」还有「外道」所修的那些文字相里面去——要么著空啊，要么著有啊，著文字相、著神通啊……这些。

如果你著的是有生有灭的东西，那么你想想，你能证得「不生不灭」吗？《楞严经》也告诉我们，你要想修成正果，你要想你的初发心是不是建立在「不生不灭」基础上的？你的因地心和果地觉是不是统一都是建立在「不生不灭」实相基础上的？

如果你想求那些有生有灭的，像神通啊，长生不老啊，我肉身怎么健康啊，我怎么样发大财呀……你求的是这些东西，它是有生有灭的，它跟无生无灭（不生不灭）是相背离的，它根本就不是一个方向。

一种情况，确保你走不错，确保你走向了「实相」那个真正的方向，就是向内找——内行，内修，内观，证「唯自心」。

所以呢——

【所见境界，及所应得诸三昧法，汝不应乐戏论谈笑，】

你要是想见到如来所见到的境界，想证得如来所证得的「三昧」，你就不要花太多时间在世间表象的娱乐和谈笑上了。这都是相里的事情，只会让你在相里沉溺得更深而已。

向内找，并不意味着你时刻都打坐，什么都不做，时刻都打坐。而是说，你要留意你那个能够看到相的那个功能的源头在哪里。「返闻闻自性」，不是你就不听声音了，我堵起耳朵，不听声音了，我离开外在的尘相。不是这样的。

你听，但是你要想：我为什么能听啊？我这个「能听」在哪儿啊？它肯定在你本身上，不在别处嘛。你能听啊，这个能听的功能来自哪儿啊？顺着它一直往里找找找……就找到如来藏那里去了。

同样的，世间一切相，你依然可以看，但是你不要只盯着相看，精力都外散了。你要想：我为什么能看？我能看的功能来自哪儿啊？这样找找找……又找回去了，找到源头去了。

六根的任何一根都是这样的，我能生起意识，我总是有妄念，这个妄念从哪儿来的呀？它为什么能生妄念呢？这不又找回去了嘛……

所以说，六根的任何一根，其实也是让你找到回家的路的途径。你仔细留意，六根的任何一根，既是败坏你的，也是解脱你的。所以说，你迷失靠的是六根，解脱靠的也是六根。

迷失和解脱只是「方向」上的差异，迷失是一直向外追逐、奔逸，「背觉合尘」，背了你那个本自的觉明，合了外在的尘相，这是迷失。然后觉悟呢，解脱呢，是你背对着外在的尘相，面对着自己的内在，面对着那个动力的源头，这样就是解脱——「背尘合觉」，这样就是解脱。「背尘」，背对着尘相，正对着觉性，这就是解脱。

所以昨天一个师兄问：这个邪师和正师，根本区别到底在哪儿啊？这个是邪师，那个是正师，根本区别到底在哪儿？大家感觉根本区别到底在哪儿？

邪师是假的悟，他虽然宣称自己悟了，但是他是假的悟了，因为他著相，他「贪」。邪师一般都贪——贪财、贪色、贪名利、贪美食……他「贪」，因为什么？他著相，他「背觉合尘」，他盯的都是相啊，他「贪」。然后他也「嗔」，他喜欢打压别人，抬高自己，因为什么？因为他把别人打压到很低，他能抬到很高，他能得到供养就更多，归根结底还是「贪」，又贪又嗔。为什么贪、嗔？因为愚痴，因为他没有了知真相嘛，他没有真的觉悟。

真的觉者站在源头这里……站在源头这里，他的兴趣点就在内在最深处的「如来藏」，他对外在的财、色、名、食、睡，他不感兴趣啊！

一个是面对着实相，一个是背离了实相。真正面对实相的觉悟者，绝对不可能「贪、嗔、痴」。因为「贪、嗔、痴」不是如来藏本有的东西，那是众生因为无明、妄想、执著，著于相而衍生出来的一些「癌细胞」。

【汝不应起围陁诸见，】

这些佛对楞伽王说：你们所有真正的修行人，都不要起「围陁诸见」。

「围陁」，也翻译成吠陀。我们知道，古印度有一部经叫《吠陀经》。「围陁诸见」指的是什么啊？古代的印度教（古代的婆罗门教，也就是现在的印度教），你不要被其他的旁门左道所影响。因为印度教是神教（大家知道是神教），他有主神的，一切围绕着神，要为神服务，要把自己奉爱瑜伽，完全奉献给神，与神合一之类的。但它那个神，是有生灭的神、有形有相的神，所以没有超过三界。

佛陀讲：不要起「围陁诸见」，就是因为当时古代的这个婆罗门教（也就是印度教），非常地盛行。在佛证悟之前，他曾经也学过婆罗门教的很多东西，所以他劝导世人，你不要被婆罗门教「有神论」所影响。因为最高的源头那里，是无神、无佛、无众生，是无极态的那种，能量还没有凝化，是分散的；有生命力，但是未聚合的，未显化的，潜藏着一切，但是未显化的，那个是源头。但是只要提到一个具体的佛或者神，他就是显化了。

但是为了让著相的众生理解这一切，佛也不得已要显化自己，不得已要让一切众生知道有佛的存在，他可能就是放着光的样子，又是三十二相、八十种好之类的……这一切都是给著相的众生讲的。所以真正的源头那里，大家只能亲证，那里其实是无佛、无人、无众生的。

【亦不应著王位自在，亦不应住六定等中。】

佛陀说：楞伽王，真正的想要解脱的人是不会再执著他的王位，不会再执著他的权力，「不应住六定等中」。「六定」，就是偏执空、偏执定。也不会住在「空定」里面，就是彻底地无所住……

如果你总是沉溺于空，你出不了无色界。你不沉溺于空，不沉溺于明，不沉溺于乐，你无所住……那才是源头的状态，对吧？

大家想一想「无极」，无极还没有生太极的时候，无极就是无所住、无所著的状态……从这个意义上讲，道教有些思想跟佛陀的思想还是能吻合一些（就是道教的个别的思想）。

【若能如是，即是如实修行者行，】

你要是像刚才提到的——向内找，不著外见，不著戏论，不著任何的财、色、名、食、睡，不著空定……你要是都能做到的话，你才是真正的「如实修行者行」，你才是真正的奔向实相的一批人。而不是天天口里念着「我要解脱，我要解脱」……天天地「背觉合尘」……好可笑！

【能摧他论，能破恶见，能舍一切我见执著，能以妙慧转所依识，能修菩萨大乘之道，能入如来自证之地。】

这样你才能够「摧伏他论」，就是催伏一些错误的见解，那些着眼于尘相的见解；你才能破除一切的恶见，才能舍掉一切「我见」和「执著」。

众生执著，佛不执著。然后，你才能够「用妙慧转所依识」，也就是「转识成智」的意思。「妙慧」就是智，「以智转识」的意思；「所依识」，依于「相」的识。识性（识心），它不是依于相才起作用的吗？

什么是「识」？什么是「智」呢？弥勒菩萨说过了，「分别是识，不分别是智」。你那个分别心所在的地方，你观察观察，那就是「识」（识的层面）；不分别，就是「知见无见」，不再「知见立知」的时候，那就是「智」的层面。

要「用妙慧去转所依识」，就是「转识成智」了，你就能够修菩萨大乘之道了，就能够进入到如来的「自证圣地」了。

【汝应如是勤加修学，令所得法转更清净。善修三昧三摩钵提，】

你们要这样的勤加修学，让你们所得到的法越来越清净，要善修三昧三摩钵提。

「三昧」，我们知道就是正定，一般指的是你在禅修静坐中，得到的那种「一念不生，却了了分明」的境界（正定）；「三摩钵提」，它是马上要入定的那个状态，三摩钵提——快入定了。

【莫著二乘、外道境界以为胜乐。】

莫著外道境界，莫著二乘境界。

——哎呀！不要被外道影响了，外道用各种各样的自己打的「广告」去吸引你，让你赶紧来交钱，赶紧来学习……不要被他们吸引了。

也不要被「二乘人」所打扰。在修行的初期，你能够证得二乘境界也不错了，一开始也是可以的。

这里因为楞伽王已经听了无数如来的讲法了，所以他对二乘彻底不感兴趣了。释迦牟尼佛也就随顺着楞伽王的根性而说，说：你是对的，你不执著二乘，也不执著外道，你是对的！

【如凡修者之所分别，外道执我见有我相，及实求那而生取著。】

那些平凡的修行者，他分不清嘛，分不清——什么是最高处啊？因为他在「地下室」，他觉得一楼就挺高的了，到一楼就不错了。那只是一段时期内可以，不要永远把一楼就当作是最高处了、就可以了。

外道总是执著「我」，总是感觉有那个「我」在——「我」与神合一，「我」怎样怎样，「我」能有神通，「我」能怎样怎样……放不掉那个「我」，也放不掉「五阴」和「六入」，放不掉「色、受、想、行、识」。

这色相啊，觉受啊，我的意识想起了什么东西，或者我证得了（这个打坐中我见了什么东西）……那都是意识层面的，或者潜意识层面的显化而已。但是他很执著，总是执著，「色、受、想、行、识」他都执著。

当他突破了「色、受、想、行」阶段的时候，到了「识阴区宇」，他又执著：啊！这个「阿赖耶识」的大仓库这么多信息，我去调用吧，我去看看吧，看看这个、看看那个……翻个图书馆吧——又执著这个图书馆了。所谓的「阿卡西记录」，那个「图书馆」，那也是「识」的层面，还没出去呢。他还执著在那儿，还是执著！

【二乘见有无明缘行，于性空中乱想分别。】

然后二乘呢，二乘——声闻乘的呀，辟支佛乘的呀，他就看到，真的有相诶，真的有空中的花诶，空中的相里真的有「无明」、有「行」、有「识」、有「生、老、病、死」、有种种种种……它真的「有」诶！

他就盯着那个真的「有」，他看不清那个只是眼病患者的幻影而已，他就觉得真的「有」。然后就开始乱想、分别：真的「有」吗？我跳出「有」吗？他架设了一个「有」给自己，然后他就著了「空」——啊，我要跳出「有」，那么就是「空」嘛。

那不还是「二元」吗？不是在这边，就是在那边，「二乘」就没出去「二元」。

【楞伽王，此法殊胜是大乘道，能令成就自证圣智，于诸有中受上妙生。】

然后佛说：楞伽王啊，「此法殊胜是大乘道」。

就是说，《楞伽经》讲的是什么？是「大乘道」，能让一切众生成就「自证圣智」。让你自己去证得，让你自己成佛，知道吗？自己靠着自己成佛，不是靠着别人成佛。

「于诸有中受上妙生」，成佛了之后，就可以游戏于有、无之间，游戏于「三界」内外。我想来也可以来，想走就可以走，非常地自由自在，非常地超越和洒脱……这就是「上妙生」。「上妙生」就是生死自在、彻底自在……

【楞伽王，此大乘行破无明翳，灭识波浪，不堕外道诸邪行中。】

楞伽王啊，我马上要跟你讲的这个《楞伽经》，是大乘经典，能够破掉「无明之翳」，能够破掉所有眼病患者面前的幻影（也就是说，把所有眼病患者的那个眼病都治好）；能够灭掉「识波浪」，让你一直向内在最深处找的时候，穿破「色、受、想、行、识」五阴区宇，你就到达了「识性」的源头——「如来藏」。

在「如来藏」这里，还没有「识性」的波浪起起伏伏、波涛汹涌……没有呢。穿破了「识阴」，那不就是灭掉了「识」的波浪吗？你就不会堕落到「外道」和各种「邪行」当中。「邪行」就是弯弯绕嘛，他无法解脱，他在「相」里弯弯绕啊……

【楞伽王，外道行者执著于我，作诸异论，不能演说离执著、见识性二义。善哉！】

佛陀说：楞伽王啊，外道都执著「我」，作种种的异论。

有的外道自以为是，说：你们不要学佛经了，佛经是前人的见解，你们老去学佛经，也不想创新一下、超越一下。看看我，我去创新、超越，我写点儿文章吧……

你看他口口声声：「我」要创新，「我」写点儿文章吧，「我」很伟大，「我」能创新……他多么地执著「我」呀！他还没有看到自己的弊病、局限性到底在哪儿，那个「我、我、我」一直在呀，还感觉「我」能创新，你看「我」能超过佛了，佛这么说，「我」那么说……

佛是「无我」的，他是有我的，谁大呀？

然后，有的导师创个法门，说：哎呀，不要学佛经，老一套了，我们来创新吧！我们来创个新的法门吧，新的修行方法，最快的捷径……

——我、我们……骄傲得不得了啊！觉得我能超过佛了，你看佛那一套，我这一套，我创个新宗教吧……

其实在过去，真正地入心学佛之前，在信基督教之前，我也曾经就是这样的外道——我来创新吧，我来创一种解脱之道吧，我来带领全人类解脱吧……我也曾经是这样的。

但是慢慢地，学了基督教，慢慢又放下基督教；学了大乘佛教，深入大乘佛教，那个「我」开始消失了……

然后我发现，「我」最先得到了解脱，我的苦恼和痛苦都消失了，常处于「明净」的愉悦当中。这个时候我发现，你自己都不解脱的时候，你怎样帮助别人解脱呀？你那个「我」还没去掉的时候，就说明你解脱不了；当你的「我」去掉的时候，你就解脱了；你解脱了，才能帮人解脱呀，你得先学会游泳，才能帮别人上岸啊。

所以很多师兄，在真正地深入内在「实相」之前，可能都著于「我」和著于「相」的。可能这个阶段大家都有，没有关系，路上风景慢慢都会过去。

那些都属于「异论」，就是有异于佛陀讲的说法的言论。当你已经深入实相，看到这个宇宙到底是怎么回事，你再看世间那些「我、我、我」的人啊，好可笑啊！是一个小鸡，就把自己当成凤凰，好可笑啊！

但是你有的时候也懒得讥笑，如果觉得因缘未到，你也懒得去跟他讲法，就这样吧，顺其自然吧，都是相里的事情；但是机缘到的时候，你一定想办法帮助他，打碎他的那个「我」，打碎它！

没有「我」，就没有「我」的局限性了嘛；你要是老「我、我、我」的，你的局限性什么时候能去掉呢？你那个「个我」的角度，什么时候才能见到整个豹子呢？「管中窥豹」，你拿一个管子，从管子里去看豹子，看到哪儿就是一个点而已啊。你要把执著的那个「我」打碎，你这个管子去掉，你才能看到整个豹子嘛。

所以，真正的佛陀的知见，是「离执著、见识性」。离开所有执著——我执、法执、空执、都执……这些所有的执著全都打碎，然后见「识性」。这里讲的是「识之性」，你这个识的功能，认识的识、分别的这种「识性」，从哪儿来呀？找源头，找源头……

然后，无数的佛的声音都说：

【楞伽王，汝先见佛思惟此义，如是思惟乃是见佛。”】

说你看到我幻化神通之后，你就开始想：啊！境界风吹起藏识浪，都是分别心所造的呀，我不要起分别，我才能见到真佛。

——你悟得非常好（因为佛有他心通，他知道楞伽王心里在想什么，他在赞叹），你这个境界很好，就这样，不起分别才能见佛，你想的是对的，入到那个无分别里，那才是佛所在的地方。

相上的分别都是示现给你看的，给那些著相的众生看的。因为众生著相，佛陀就示现为最美好的相给你。当你不著相的时候，你才能真正见到佛，见到内在的源头，你也将在那里成佛……

【尔时，罗婆那王复作是念：“愿我更得奉见如来！如来世尊于观自在，离外道法，能说自证圣智境界，超诸应化所应作事，住如来定，入三昧乐。】

这个时候，罗婆那王听到了佛的赞许，就想：希望我能够进一步地奉事和见到所有如来！如来是世间最尊贵的人，于观自在。「于观自在」，于观照本身自在，想观照或者不观照也自在，非常自在……

离开了所有的外道之法，能够告诉我「自证圣智境界」——自己亲证的「圣」，高到不能再高的那个智慧境界。

佛，当他领我进入我的「自证圣智境界」的时候，我就已经跟佛一样，能够超过所有佛的应化身所现的那些境界了。也就是这句话告诉我们，佛陀的应化身所做的事儿是梦中之事，并不是最高处，并不是最源头。最源头超过了所有的应化佛所做的事儿，常处于如来之定，入于「三昧正定」之乐。

【是故说名大观行师，亦复名为大哀愍者，能烧烦恼分别薪尽，诸佛子众所共围绕，普入一切众生心中，遍一切处，具一切智，永离一切分别事相。】

所以说，如来是「大观行师」，观自心的运行，观整个宇宙的运行，整个宇宙的运行，实际上就是自心的运行。如来是大观行师，能够觉照这一切，能够觉照整个宇宙、整个虚空法界，觉照自己的本心。

所以如来是大的哀愍者，能够烧尽一切的烦恼。把一切的烦恼、一切的分别的薪（就是柴火），都烧干净……

众生的烦恼也是来自执著，执著来自哪儿？来自分别。这个意识心能分别，分别之后再执著——分别这个好，那个坏，我就执著好；这个富，那个穷，我就执著富……

那么，分别的源头在哪儿？在如来藏。烧掉一切烦恼和分别，就到了如来藏。

所以，如来才被一切的佛弟子、大众共同围绕着；如来才进入一切众生的心中，遍一切处皆在；具备一切智，「无上正等正觉」，什么都知道；远离了一切分别事相……

楞伽王说：

【我今愿得重见如来大神通力，以得见故，未得者得，已得不退，离诸分别，住三昧乐，增长满足如来智地。”】

我今天愿意看您再施展一次大神通，见了像没见一样；我通过「见」您的神通相，我能找到了那个神通力的源头，是我自心的动。

所以我得到的一切境界，我都能继续保持，继续保持，不会退转；我没得到境界，我也即将得到，在您的加持下我能得到；我会离开一切的分别，我见到再多的神通之相，就像没见到一样；我永处于内在「三昧的乐」当中，在这里增长满足一切的「如来之根」，慢慢地证得「如来智地」……

无比聪明的楞伽王！