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《楞伽经》奥义解析第10课·一切外在都是内在

xincheng2年前 (2023-02-24)《楞伽经》讲解0

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第10课·一切外在都是内在

大家好！

首先今天先感谢一下一号院的刘霖师兄，他在群里贴出了一段文字，据说这段文字是来自一个研究阿卡西记录的师兄的分享。这段文字充满柔和性、充满大爱，让人读起来很舒服。同时它又是非常好的一段讲课的素材，所以感谢一下刘霖师兄！也感谢一下这段文字的出处——这个师兄！

最近发现师兄们在内院不经意发的某个帖子，就会给我很多灵感，让我讲课的时候就滔滔不绝了。所以有感而发，就是说，每个人他的道路都是千万人铺就的，他只是走上去而已。

同时，其实也没有绝对的原创、绝对的创新。我们发现：几乎所有的创新都是把旧的信息进行了重新的组合，或者说用新瓶子来装旧酒而已。

如果讲创新的话，我们会发现：现在的很多导师的言论跟二千五百年前，甚至五千年前的某一些导师讲的也不谋而合，高不出人家多少……

我们一直就是在传承，有一些智慧和精华——我们是一直在做传承的工作，而不是在做颠覆性的创新，仅仅传承它就很珍贵了。能够确保我们能够达到某个高度，那是一个即有的高度，安置在那个高度，并且不会退转下来。

接下来，我们还是看一下刘霖师兄发的这段文字——「阿卡西记录智慧分享：真正的学佛，佛爱众人，佛慈悲众生，对待众生就像对待自己的孩子」。

完全没有问题到这里。佛陀看一切众生，就如同看罗睺罗。

然后《梵网经》也曾经讲过：在禅定的某种境界，你会看一切众生都如父如母（都像你的父亲母亲一样）。你看万物都是从你这儿流出来的，你都是曾经用过这些的——地、水、火、风；外在的地、水、火、风曾经都是你内在的，你都曾经用过它。你内在的也将成为外在的，你也将再次地使用它。

世界就是一个圈儿，能量一直在循环，我们就生活在这个能量的循环的圈儿里面。所以，有的时候，甚至说菩萨看外道——看一切邪魔外道都如同父亲、母亲。那是在某个角度去这样讲的，外道都是我的父亲母亲。

接下来：「人们爱佛，人们学佛，学的是佛的爱，学的是用佛的爱去对待身边的人，这也是众生荣耀佛的方式」。

讲得非常好，我们爱佛，我们学的是佛的爱，学的是佛怎么去对待身边的人……

大多数情况下，佛菩萨都很慈悲，极少数情况下会横眉怒目。极少数情况下，为了吓一些顽劣的众生，佛菩萨的慈悲就体现在他可能会显现为愤怒相，我们是知道的。有的菩萨变成鬼王、变成魔王去行使他的使命，这也是不得已！但是，归根结底都是出于爱。

接下来：「学佛之人因为学佛，如若挑剔身边的人的毛病和缺点，就不是学佛；在这个世界上，众生受苦是因为不愿意放过自己，也不愿意放过别人，众生已经自己挑剔自己，鞭挞自己很多年」……

看上去讲的也对，众生受苦是因为什么？不愿意放过自己，也不愿意放过别人，也就是说「执著」！

几乎所有的痛苦都来自于执著，佛陀的痛苦、菩萨的痛苦也来自于对于救度众生的执著，对于爱众生的执著，如果不爱他就不痛苦。

那父母的痛苦来自于什么？说孩子不听话，我怎么劝他，他就是不听，我希望他好好的——好学上进，但是他不听，父母就痛苦……这种痛苦也是来自于爱。当然，个别性的痛苦是来自于你想掌控他，是来自「我执」。就是你为什么一定要要求你的孩子沿着你所划定的路线行走？如果不这样走，你就痛苦。这其中其实一方面是爱，另一方面也掺杂着些微的「我执」在里面。所以，我们就要去分析，我们的痛苦和众生的痛苦到底都来自哪里？

接下来，我们要意识到，这段文字适合于那些走在正路上的人；如果是走在邪路上的人，看这一段（这一个小段落），他就会开始用他的邪心去利用这段文字。

他就会讲：你看，学佛的人不见世间过——跟六祖慧能讲的一样，若真修道人，不见世间过，你干嘛挑剔我的毛病啊？你总看我的毛病，说明你有毛病啊，他就会这样讲。所以说，再正确的一句真理，要是被有邪心的人来利用，都是很可怕的事情……

比如说：我们都知道一句话叫「真理掌握在少数人手中」，提出这句话的人，他是在表达真理它是很罕有、很难得的，是很少有人能见到它的。因为大多数人都被集体无意识的潮流冲刷着，冲刷到盲、聋、喑、哑的程度，有真理也看不见；只有少数人——很敏锐的思想家、哲学家、宗教家才能发现真理，才能表达真理。所以说，真理掌握在少数人手中，他想表达的是这个意思。

但是，如果被个别人利用呢？如果有一些人有邪心——一些坏人，我们知道生活中大部分都是好人，但是也有坏人。

就着相来说相，也有坏人，那坏人会怎么讲？真理掌握在少数人手中，我们是少数人啊，所以真理掌握在我们手中。

过去不同时期确实看到有一些邪人（有邪心的人），去利用一些本来是非常客观公正的真理（他们去利用），结果讲得你哑口无言。

「真理掌握在少数人手中」，这句话流传了这么多年，大多数人都能很正确地去用它。但是，少数人（有邪心的人）就会把它用于邪的方向。所以，关键是你这颗心是正还是邪，这个很关键。

佛经里讲「一切有为皆有漏」，就是说，一切有为之法啊，你都能挑出来毛病，你换一个角度看，可能他就是极其不妥当的一句话（在这个角度看是没问题，换一个角度可能就不大对了）。所以，我们要是发表言论的话，就是尽我们的最大努力，去发表那些几乎是无懈可击的言论。只能说尽我们的最大努力，因为我们并不代表所有的、全部的角度。当我们没有更好的言论要发表的时候，姑且保持沉默，或者就引用佛经里的原文比较好。

所以，我们学佛的人真正要做到什么呢？就是认真学佛多挑自己的毛病，多跟十善业道去比较，跟佛菩萨的行为去比较，去挑自己的毛病，少挑别人的毛病……

如果每个佛弟子都能自己使劲儿地挑自己的毛病，类似苛刻地挑自己的毛病，把自己的毛病挑干净；就好像把你内在意识里的黑色的黑豆子——那些一切的恶念都排除干净，只剩下白豆子。那你就完美了，就没有人再去挑你毛病了。

为什么大家还互相挑、挑、挑……其实被挑的人毕竟还是有一些可挑之处。就好像「可怜之人必有可恨之处」一样，被挑毛病的人，你看他确实可能真的就是有毛病可挑。如果没毛病可挑，谁还挑呢？

释迦牟尼佛他自己挑自己的毛病，但是，后世几乎没有人挑佛祖的毛病，除非邪魔外道挑他的毛病，佛弟子没有人挑他的毛病。因为他在这个领域他已经做成典范了。所以，我们作为佛弟子，我们要做的就是成为这个领域的典范。既然是佛弟子，就成为最棒的佛弟子，天天对着十善业道自己挑自己的毛病，对着佛菩萨的标准自己挑自己的毛病，不要总是把眼睛看向外面去挑别人。

但是，另一方面，如果身边的这个人，他犯了一些原则性的错误，你要不要帮他指出呢？这个也一定要的，我们多次讲过了。如果一个父母看到孩子去偷东西、去骂人，他都不指出，那肯定不是个好的父母……

所以，法无有高下，诸法都平等，其实都是「就着相在讲相」——诸法都平等。但是，你用法的这颗心很重要，你怎么用？我们首先自己多多地挑剔自己的毛病，少去挑别人的毛病，这是第一点。

第二，如果别人有原则性错误，你要怀着善意去指出，指出错误的时候，用语方式肯定也要仔细地考量一下，还不能伤到他，尽量地不伤到他；但有的时候，不伤到他起不到效果的时候，就好像你不抽魔鬼鞭子，他就不停止作恶，那也没办法。

所以，罗汉有的时候在关键时刻还会杀人，他杀掉那个想杀很多众生的恶人，结果救了很多众生。很多时候，我们都需要去衡量，大家仔细去把握那个度。

第三，如果我们身上有毛病，我们欢迎别人来批评指责，挑我们的毛病，这是我们应该有的一个广阔的心胸。

就是如果我们做错了，如果我们真的错了，那么，你感觉他的批评是对的，你要去感谢他，要快乐地去接受他的批评，并且迅速地改善自己。这是我们应该做到的，大家明白，不能做一个非常顽固的拒绝给别人挑毛病，也拒绝挑自己毛病的人；这样的人，在世间很可能就会成为一个负能量的污染源……

接下来：「众生的优点是他内在圆满，具足佛性；外在的显现，经常去看到他人身上的优点，就是看到对方身上圆满具足的佛性，这是真正的学佛」。

所以说，有的时候就是心态的一个调整，面对同一件事或者同一个人，你站在这个角度看他，可能很不完美；但是，你站在另一个角度去感受他就是佛，就是菩萨，就是你修行路上来提升你、来考验你、来锻炼你的（你就对他充满感恩了，这个角度很重要）。

从这个角度上看，他很可恶；但是从另一个角度，你对他会很感恩。任何的逆境、违缘障碍，换一个角度都会是我们的「逆增上缘」，都会是来帮我们的。

接下来：「如果从外在的人、事、物上看不到他们圆满具足的佛性，你也不可能看到自己圆满具足的佛性；如果从外在的人、事、物上更多地看到众生圆满具足的佛性，你内在的佛性之光也将会彰显」。

这个跟佛讲的一样，就是说，在佛心中，到处是佛……

如果有一颗真正的佛心的话，你慈悲的光芒会遍及各处，你就会比较少的看到别人的不足。即使看到有不足，你去帮他指出来，但你的心是稳的，它不是极其动荡的，它是稳的。

接下来：「念佛为自己脱离肉身时，荣登西方极乐世界。——这不是学佛，真正的学佛是活着时用佛的爱与慈悲，把西方极乐世界带到人间」。

说你只为自己念佛，我要去极乐世界，我念佛……

这不是学佛，——这也叫学佛（应该来讲，这也叫学佛）。

但是，还不符合「大乘」佛教的根本义，这属于「小乘」思想，就是只求自己的解脱——我去极乐世界。

想要发心认真念佛，想要脱离肉身去极乐世界这个人，他毕竟比那些不学佛的人好吧，对不对？

他要是一心念佛，按照佛经来规范自己，他肯定比不学佛的人好，对不对？所以说，这也是学佛，但是这是有一定自私性的学佛，就是「小乘」的思想（小乘的思想只求自己的解脱）。

那下面讲的是「大乘」的思想，真正的学佛是活着时用佛的爱与慈悲，把西方极乐世界带到人间。

也就是说，学佛学到一定程度，你就成了佛。你真正的成了佛的应化身，然后播撒爱和慈悲，你所在的地方就是极乐世界，当下就是极乐世界，或者说你觉悟了，就是极乐世界。

那么，真正的学佛是学成佛——学成佛，佛不只具有爱和慈悲，这点大家要知道。世界上的好人、善良的人、很多天界的人，也都有爱和慈悲，菩萨也具有爱和慈悲，但是，跟佛还有差距。所以，你所学的佛不只是爱和慈悲，还有智慧和觉悟，这个很关键。

如果只践行爱和慈悲的话，那么，你来世只有人天福报，这并不是究竟圆满的。

在《法华经》上也讲过：「唯有一佛乘」。只有一佛乘是最真的，其他的都是权宜方便之说，就是中途让你休息的停靠站而已。最高佛乘——你到达最高佛乘，才是佛努力的目的。所以说，真正的学佛，活着时用佛的爱和慈悲把极乐世界带到人间，这句话对。但是，还可以再补充一下，就是佛的表现不仅仅是爱和慈悲，如果仅仅是爱和慈悲，他跟一个好人，跟一个好菩萨，那就没太大差别了……还有智慧的无尽地打开，这个也很重要。

接下来：「学佛之人不会把自己学佛的戒律强加在周围人的身上，学佛学的是佛对世人的尊重；吃素或者吃荤，并不是界定一个人是否学佛的标准」。

所以，我就说这段话用于初学佛的人没问题，但是，用于阿罗汉或者菩萨，就是对自己要求很高的学佛的师兄，这句话就好像还差点儿。

因为《楞严经》中明确讲了：菩萨慈悲，走在草上的时候，他都不忍心踩草，就别说吃肉了，真正的菩萨是不吃肉的。那么，在《梵网经》和《楞伽经》里大家也会看到，佛陀会告诉我们：真正的菩萨是不吃肉的，三净肉、五净肉都不会吃的。但你刚学佛的人，如果对你管的太严，你就不想学佛了……

你就会觉得：学佛太难了，我根本就戒不掉肉，你还不让我吃。所以，权宜之计大师就会跟你讲，或者《楞严经》上也跟你讲，三净肉啊，五净肉啊，就说这样的肉你可以吃。你没有亲自杀它，没有见到它被杀，没有听到它被杀的惨痛的声音，你可以吃……这是给初学佛的人讲的。

大家翻遍佛经啊，真正的菩萨绝对不吃肉，连草都不忍心踩，所以，他们走的时候悬浮在空中飞行，是这样的状态，大家能理解。

所以，是有阶段的，你不能说你学了二十年了，你都成了菩萨了，你还说吃素或者吃荤，并不是界定一个人是否学佛的标准……如果你真的是这样的贪恋肉食的话，你绝对不可能是菩萨的，你对照经文就知道了。所以我们就知道，这一段文字是出于一个比较善良的师兄，他去读取自己内在的「阿卡西记录」，他读的是什么？其实是他自己的阿赖耶识。他很善良，他累积了很多善的信息在阿赖耶识里，他读取出来的其实是他的自己，并不是佛的思想。

《楞伽经》的后面会提到，关于吃肉这个事情，其实「吃肉的罪过等同于杀生」，因为你不吃，就没有人杀，这是必然的，这个产业链就断了。

因为你吃，所以有人卖，所以有人杀。只要你多吃一口，你就在铸就这个产业链的运行——这是大家能够推导出来的。但为什么还吃呢？因为有的时候习惯了，或者随顺家人，怕让众生生烦恼，没办法，是随顺众生的缘故。

其实，在我个人刚学佛的初期，——我从小不大爱吃肉，但是，偶尔吃那么一两口，可能隔那么一两个月就馋了，就吃一两口，什么火腿肠、香肠或者是肉类，就一两口，多了我就会腻烦。

但是，学佛之后，一开始听净空法师的讲座，我知道：哦，三净肉可以吃，然后，家人劝我吃的时候，我很坦然也吃点。因为从小不是贪恋，不是那么贪恋，所以吃的也少。后来，修着修着，修着修着……直到我跟大家提到，有一次煮一根香肠（一节香肠），我把它放到锅里，好像看到小猪在那儿挣扎，我把它拿出来扔到垃圾桶，也不想什么浪费不浪费的事情了。就是感觉：我只要少咬它一口，它就会少疼痛一点儿，就是修着修着自己就变了……

一开始是刻意的我不吃，或者我可以吃这种类型的三净肉、五净肉。到最后，师兄们你继续修，早晚有一天让你吃，你都不忍心吃。

我们知道有个偈颂，是志公和尚讲的，他说：「古古怪，怪怪古，孙子娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓；牛羊炕上坐，六亲锅里煮；众人来贺喜，我看真是苦」！

说奇怪，太奇怪了，太古怪了，这些世间人把他们过去世的六亲眷属，放在锅里去煮；而牛羊在炕上坐着，孙子娶的正是他前世的祖母。

因为他有天眼通、他有宿命通，他看到了周围这些众生实在是太混乱了。你前世的父母亲，你就放在锅里正在煮他；然后，前世的牛羊，现在变成你的父母，在炕上坐着；今生的孙子，娶的正是他前世的祖母……

他是用他的眼睛——他的天眼、他的宿命通了知的，所以，他知道千万不能吃。这个明明就是你前世的父母亲啊，但是众生不知道，他就觉得佛家太限制人了，不让吃肉。

你知道你面前的肉，是你前世的什么亲人吗？如果你看见了，你也不忍心吃，不是不让你吃，是不忍心吃。所以，我们说刘霖师兄发的这段文字：是否吃肉（吃素或者吃荤），并不是界定一个人是否学佛的标准……这个适用于初学佛的人，并不适用于阿罗汉和菩萨，绝对不适用于。

因为有一天，当你看得到你面前这块香肠，它是什么变的，或者这只鸡是谁，是你前世的什么关系的谁，你能吃吗？你根本就下不了嘴的。

接下来：「佛法不能从表面上去理解，真正吃素的意思是对众生友爱和慈悲之心。你即使是在时时吃素，对众生起怨恨、怒恨——怨恼烦之心，你也是时时吃荤」。

这句话讲的也蛮有道理。这句话在讲的不是说你可以吃肉，只要你爱众生就好；你要真爱众生，你肯定不吃肉。这句话的根本意思是什么呢？

就是说，你要是真正的吃素，你的心也要是素淡的，要是清净的，是充满爱和慈悲的，所以，肯定不能让有一些人去误读这句话。就是说，我吃肉没关系，只要我爱众生就可以了——你要真的爱，你就不会吃了，真的不会吃了。

一开始说吃五净肉、三净肉，那都是「权宜之计」啊。有一天，你修行功夫上来，你会自己就不忍心下那张嘴了，你不忍心让他痛苦。你去嚼他干嘛？被嚼痛苦吗？很痛苦。你今生嚼了它，来世可能又被它嚼。

轮回的三根本因：杀、盗、淫。今生你吃羊，来生羊吃你，还不完的债，一直还债吧，一直还债吧，还着还着，永远出不了轮回了……所以，开悟者在生活中什么样子呢？就是「随缘消旧业，切莫造新殃」。

你会看到：开悟者其实他会知道，因果律真实不虚，很少触犯戒律。

开悟者并不是说他就随便破坏戒律，不可能，那只能是魔；他会很好地持戒，他自然而然地就持好了戒，他不需要还提醒自己我要持戒，他就已经持好了戒律。

「随缘消旧业」，来到自己身边的一切，都是过去世的因缘，随着因缘消掉旧的业障。该受苦的时候，就高兴地受苦，我这是在消业障，我过去世欠人家的，所以我现在来还。他永远都是开心喜悦的，遇到违缘、障碍也是开心喜悦的。

「切莫造新殃」，他肯定不会主动地再去杀生了，不会主动地再去吃肉了，因为他只要一吃他又造新殃了；他本来以他的修行功夫，他都出去轮回了，结果又掉下来了。

他非常明白轮回是怎么回事，你只要参与轮回链条的运转，你就很难出去。那么，轮回的链条的运转就主要靠三个根本原因维持着，就是杀、盗、淫（杀，杀生或者吃肉；盗，就是偷东西；然后淫，就是淫欲嘛）！

盗和淫大家一般都能做到，不盗不淫。但是，关于杀生和吃肉这件事，可能有的师兄或者大多数师兄现在没做到不吃肉。尤其是在家的师兄，随顺客户、随顺朋友、随顺家人不得已。真的不得已，那你只能靠念「南无药师琉璃光如来」了，那没有别的办法。虽然肉也是幻相，但是它是轮回里的幻相，吃肉是造作沉溺轮回的根本因，所以大家一定要谨慎。

接下来，还有一段话：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来」……

这段话在你禅定中看，确实是这样，这是完全没问题的。

「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来」。指的是什么？你安住三摩地时所感受到的。

佛陀的《金刚经》也是安住「三摩地」所呈现给你的一种思想境界。如果你没在「三摩地」当中，你在相里边，这句话并不是永远对的，大家能发现的。

如果凡所有相都是虚妄的话，那么，空、有的不二体现在哪儿呢？你的意思就是一切皆空，甚至因果都空了。「凡所有相，皆是虚妄」，这句话如果你用错了，是相当危险的。如果凡所有相都是虚妄，善也是虚妄，佛陀的慈悲也是虚妄的，你修行成佛也是虚妄的，干嘛修呢？所以，这句话一定要谨慎着来用，不可以用在错误的方向。「若见诸相非相，则见如来」，这句话也一样，你要是看到错误，也是诸相非相……我麻木不仁，那你肯定是错了。

「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来」……这是在源头，去看相的虚幻的时候得出的结论。但是，在相里「相」是真的有，你这个肉身你是真的有，对吧？此刻它在变异，但你真的有这个肉身，你真的叫这个名字，你真的是好人或者坏人，对吧？

在相里讲，这都是真的；在本质源头那里讲，这是虚妄的。

所以大家一定要注意「角度」，你看一段文字，看这个文字它是站在这个角度讲的；但是站在另一个角度，可能就不对了。你必须要知道，你不能够生搬硬套，如果生搬硬套的话，很多佛经明明是佛经，你就用成了魔经了。

相的世界如此地复杂，在相的世界里，不分别都不行，如果不分别，就可能随时走错路。所以，佛陀挺讨厌这些分别的，但是因为慈爱众生，还没办法不分别。

我们看看《楞伽经》吧：

……（注：前面部分经文略过）

【尔时，大慧菩萨普观未来一切众生，复请佛言：“】

大慧菩萨观未来一切众生，然后就对佛说了一句话（大慧菩萨观未来一切众生，其实就是怜悯未来的一切众生的缘故，然后就对佛讲了一番话），说：

【愿为我说具修行法，如诸菩萨摩诃萨，成大修行。”】

说：佛啊，您讲一讲吧，这个众生相太复杂了，怎么样能够修成大菩萨呢？怎么样像一些菩萨摩诃萨一样，成为一个有很深厚的修行功底的成功人士呢？我想学学佛菩萨都是怎么做的。

【佛言：“大慧，菩萨摩诃萨具四种法，成大修行。何者为四？谓观察自心所现故，远离生住灭见故，善知外法无性故，专求自证圣智故。若诸菩萨成此四法，则得名为大修行者。】

然后，释迦牟尼佛就告诉大慧，说：大慧啊，菩萨摩诃萨具四种法成大修行。别说众生了，众生太麻烦了，咱们先谈谈菩萨摩诃萨——这些大菩萨怎么修的（平常都怎么修）？

第一，观察自心所现。

第二，远离生住灭见。

第三，善知外法无性。

第四，专求自证圣智。

众生先怎么样，先不管，先想想怎么做一个伟大的菩萨，怎么修？

第一，观察自心所现。观察一切都是自心所显化出来的。

第二，远离生住灭见。就是不要著相了。

第三，善知外法无性。就是法本空。

第四，专求自证圣智。就是要向内求，求得真相。不要只着眼于相，因为相都是内在的显化；你与其抓显化出来的东西，不如去抓那个根本。

「若诸菩萨成此四法，则得名为大修行者」，你要是能够按照这四种方法来修，你一定能够成为一个大修行者。就是说，成为一个所谓的大师，所谓一个成道者（一个证道者）。

接下来就详细地讲了：

【“大慧，云何观察自心所现？谓观三界，唯是自心；】

佛说：大慧啊，云何观察自心所现？说怎么样观察一切都是自心所现的呢？你要知道，三界（欲界、色界、无色界）唯是自心，一切都是你心的显化。如果你的心清净，那外在必然是佛国；心不清净，肯定外在还是有种种的不完美。

那么，「唯是自心显化」，还代表什么？外在显化出来的，可能你感觉我现在心很清净，怎么还显化出不完美呢？是你的阿赖耶识的显化，是你累世以来的心的储存的显化。所以说，释迦牟尼佛他累世也有过不净的行为，所以导致娑婆世界也不完美，也有魔的存在。

昨天我们已经复习过了，释迦牟尼佛过去世所做的，导致娑婆世界成为释迦牟尼佛阿赖耶识的显化。所以，你看上去释迦牟尼佛的国土，它就不完美，总是有魔在障碍……

有人轻易地去挑剔、指责、诋毁别人：你也轻易地就会被别人去指责，去挑剔……这是共业所感。

我们做过跟释迦牟尼佛类似的事情，所以我们一样地投身到娑婆世界来了。你要知道，一切都是自心的显化，即使你此时清净，也是你过去心的显化，过去世的这些「业」的档案的累积的显化。

可能有的师兄说，过去心不可得啊，怎么还能显化呢？这个过去心不可得，指的是什么？又是站在源头感受的，没有时间、空间的限制，没有过去、现在、未来，而且一切相当体即空，都是虚妄的，这是指的过去心不可得。

但是，站在相里说，你做过的任何事都会被记录，都会留存在阿赖耶识的档案馆里面，是这样的。

「专求自证圣智」，所以说，让你向内走。

【离我、我所，无动作、无来去；无始执著过习所熏；三界种种色行名言系缚；身资所住，分别随入之所显现。菩萨摩诃萨如是观察自心所现。】

就是说，你要了解，就别抱怨了，周围的一切完美、不完美，都是你过去造的结果；当你明了了这一点的时候，你的心就会稳定下来了，好的、坏的都是自己造的，所以你就稳定了。

你不再期待什么，也不再抱怨什么……因为你过去不可能只造了恶、没造善，所以很多的幸运依然还会无法阻挡地降临到你头上；因为你过去世不是只造善，也曾经造过恶，所以，你有的时候会觉得工作不顺啊，生活不顺啊，感情不顺啊，或者违缘障碍多啊，这都不怪别人，都是自己造的。

既然如此，你不指责、不抱怨，也不期待……就是这样如如的顺其自然，就随缘好了。一切随缘，就这样好了，你的心就安静了，你就离开了「我」和「我所」。就是离开了主客体的分别，离开了一切的执著。你的表现就是无动作、无来去，就是任运自在，随他去吧，随他去吧……

「无始执著过习所熏」，一切都是你过去的执著和习气造成的，三界的种种的色相啊，行为啊，言语啊……一切都是你过去造的所牵引到你身边来的。包括您现在所寄居的这个肉身，它是好看，还是不好看呢？是健康，还是不健康啊？或者你所用的一切资财是充足，还是不充足啊？一切也都是过去所造成的结果……

你就远离了刻意的分别，甚至远离了任何的攀比。因为过去不同，所以现在不同，我没有必要跟别人去攀比。那个大富大贵的非常幸运的人（他）前世累积的善多，我比什么呢？我怎么跟他比？我过去造的恶多，他做的善多，我怎么跟他比？不比了，不比了你的心就宁静了嘛。这是指的一切都是自心所现。

接下来——

【“大慧，云何得离生住灭见？所谓观一切法如幻梦生，自他及俱皆不生故，随自心量之所现故，见外物无有故，见诸识不起故，及众缘无积故，分别因缘起三界故。】

「云何得离生住灭见」？我们着眼于世间相的时候，看到相生成了，维持了一段时间，繁盛了，然后毁灭了——生住异灭。

甚至一个企业也是这样的，生住异灭，成住坏空，一切的相都是这样的。所以说，因为它一直在变化，下一秒跟这一秒都不一样，这一刻不知道下一刻的命，如此的无常。因为无常，因为变幻，所以说，「观一切法如幻梦生，自他及俱皆不生故，随自心量之所现故」，一切都是这样的无常变幻，因为它这一秒消失了，就好像它上一秒不存在一样。

你要仔细去分析啊，即生即灭，生生灭灭速度很快，就好像不存在一样，都是你的心量的显化。

「见外物无有故」，没有真正外在于你的事物，多修习禅定你会发现：一切都是你内在的显化，没有真正外于你的事物，因为你本身就无量大，没有什么能超过这个「无量大」；你本身就是尽虚空遍法界，没有什么能超出这个尽虚空遍法界，一切一切都在你里面，都在你里面……一切外在的事物都是你内在的事物。

所以，慢慢地你就「见诸识不起」，而且「众缘无积」……

当你静下来感受：

生灭、生灭……生住异灭，生住异灭……成住坏空，成住坏空……生老病死，生老病死……

一切都在变灭，好像不存在一样，你的心就会安定下来，你就不再执著了……

当你不执著，安定下来，慢慢地「诸识不起」，就是第六意识就不再起心动念了；前五根（眼、耳、鼻、舌、身）也不怎么向外驰求了，因为知道都在内在嘛，一切都是内在海洋里的动物；都是内在海洋里的动物，所以接受这个海洋吧，看这个海洋吧……这个时候就「止观双运」了嘛，又「止」了、又「观」了。念头少了，这是「止」；「观」，保持觉性，在觉知，在觉照——「止观双运」。

修止观双运，修着修着「诸识不起」。因为六根歇用，第七识不传送东西了，第八识不再装东西了。慢慢地第八识的波浪也越来越细小、越来越细小，运动变化的惯性也越来越小……

就是这样的，「诸识不起」。因为「诸识不起」，就是知见立知消失了，妄念消失了；然后就「众缘无积」，你都不跟外在的六尘去配合了，六根不动的时候，六尘也好像消失了一样，慢慢地就好像一切的「诸缘」（就是外在那些牵引你活动的缘），那个境界之风就消失了。

境界风消失了，不再吹你这个识性的大海了，藏识的大海就越来越平静，越来越平静……是这样子的。

「分别因缘起三界故」，然后你就发现：为什么会有三界（欲界、色界、无色界）？是我的心念妄动，妄动之后产生更多的妄念，然后觉性发挥作用，分别好坏、对错、美丑……就越来越热闹，越来越执著，这样相的世界就越来越昌盛了，你就找到了相的世界的根源。

【如是观时，若内、若外一切诸法皆不可得，知无体实，远离生见，证如幻性，即时逮得无生法忍，住第八地，了心意意识、五法、自性、二无我境，转所依止，获意生身。”】

所以，如果你继续地安住，止观双运，继续安住内在，慢慢地就会发现：「若内、若外一切诸法皆不可得」。因为你的心彻底的安止下来，彻底的静了，内外的一切法都好像不存在一样。

「知无体实，远离生见」，你就探知到了那个如来藏本身——法身（法性本身，真如本身）。

祂好像有体，好像无体，好像存在，又好像不存在……你安住于源头的时候，你就没在相里边儿；安住于真如的时候，就没在妄念里面。所以说，「真」显化的时候，「妄」就消失了。

「证如幻性，即时逮得无生法忍」。慢慢地，修着修着，感觉你是如此虚幻地存在着。

你好像存在，又好像没存在；你好像生，又好像灭；好像不生，又好像不灭……很难形容，你就到达这里了，这里就是「无生法忍」之处了。

一直安止在这儿，你就到达了菩萨的第八地「不动地」了。然后在「不动地」这里，彻底的了却了心意意识、知见立知，你的思维停止了，念头停止了，分别、妄想、执著全停止了……在这里彻底地证得了「人无我」、「法无我」。

就是说，人空、法空、空空，彻底的归于离言的寂灭。归到这个离言的寂灭，时间久了，有一种生命力动荡的时候，这里的生命力是慈悲的生命力，它动荡的时候，意生身就显化了。

所以，接下来就讲「意生身」了。

【大慧言：“世尊，以何因缘名意生身？”】

大慧菩萨问：世尊啊，为什么叫意生身呢（为什么叫它「意生身」）？

【佛言：“大慧，意生身者，譬如意去速疾无碍，名意生身。大慧，譬如心意于无量百千由旬之外，忆先所见种种诸物，念念相续疾诣于彼，非是其身及山河石壁所能为碍；意生身者亦复如是，如幻三昧、力通自在、诸相庄严，忆本成就众生愿故，犹如意去生于一切诸圣众中，是名菩萨摩诃萨得远离于生住灭见。】

然后，佛就说：大慧啊，「意生身」意思就是说，你的这种显化像意识一样，来去的速度非常地快，又没有障碍，所以就叫它「意生身」。

意识所化的身体，意识——一个意念歘的一下就到了很远很远的一个地方，穿越一切时空的限制，意生身就是这样的。如果你显化意生身，意生身显化的速度超过你的想象，一念就到了，就成了，一念之间就去了。

就是说，一念纽约，一念伦敦，一念外星球，一念过去世……就是这样的，一念就是无量劫，这就是意生身，速度是相当快的。

就好像心念能够跨越时间、空间，跨越无量百千由旬，能够想起种种的事物。就像这样，一念之间穿过山河大地，能够到达宇宙各处，意生身就是这样的。佛菩萨的意生身，不是像你想的那么缓慢，还要设想和规划，不是这样的，一念之间就成了。所以，意生身也叫「如幻三昧力通自在身」。

「如幻三昧」，一般是你在三摩地禅定中证得的结果，如梦幻一般。

「力通自在」，神通能力极其强，无比的自在，想到哪儿一念即达，一念即成。

「诸相庄严」，佛菩萨所成就的意生身，充满了慈悲和爱，也充满了觉悟的智慧，所以非常地庄严。

因为他总能忆起为什么要成为意生身，所以某种意义上，意生身就是佛菩萨的显化，就是他的应化身。

所以说，你要想获得意生身，你必须远离「生住灭见」。就是说要离相，要修禅定，在禅定中你才有意生身，你才能迅速地做一切你想做的事情。

【“大慧，云何观察外法无性？谓观察一切法，如阳焰、如梦境、如毛轮，无始戏论种种执著，虚妄恶习为其因故。如是观察一切法时，即是专求自证圣智。

“大慧，是名菩萨具四种法成大修行，汝应如是勤加修学。”】

最后，佛说：大慧啊，怎样观察外法无性啊？你要知道，一切法都是就着相来说，而相本身就是像太阳的光焰一样，像梦境一样，像毛轮一样。

你看相上的种种戏论，种种执著，都是如此的如梦幻一般，是虚妄的。无始劫以来执著相的恶习导致的，导致这些文字相的产生，导致的这些文字性的法的产生……所以，你看到一切法的时候，你就要知道，这都是在相上讲的。相怎么来的？都是我的内在形成的。所以，最终的最终要专求「自证圣智」，最终的最终你还是要回到内在，因为一切外在都来自内在。