《楞伽经》奥义解析 第07课·热情的超脱

第07课·热情的超脱

（音乐：The Oracle Of Apollo  Vangelis）

大家好！音乐是很有魔力的，是会让人上瘾的……在我们听音乐，尤其是没有歌词的这些纯音乐的时候，我们能够感觉到音乐的特质跟所谓的「法性」、所谓的「一合相」，非常非常地像。

音乐绵延覆盖而不作具体的分别，当你深入音乐，你感觉自己就是散开、化开的，但是当我们用具象的语言文字去描述「法性」的时候，就好像这是一片土地，本来完好无损的一片土地，但是却被你区分成了这个形状、那个形状，整体性变成了一个个局域性的叠加（本来是整体的，却被你意识的分别区隔开了）。所以说，在「讲法」方面，其实音乐讲法讲得是最好的，其次是图片。

过去在内院经常发图片给大家，我说图片讲法比我讲得好。因为人人都是视觉动物，视觉是我们汲取信息的重要渠道、通道，第一时间，这一幅画（一个图片）所表现的意义，瞬间就直达你的直觉深处。但是语言文字基本上还要经过头脑地分析、转换、编辑、修改……甚至是误读，然后才会走入你内在「八识田」的深处。

音乐很擅长讲法，传达得非常精准，图片其次，最后是语言文字。但是语言文字也有胜过前两者的地方，就是它非常地明确，抓到什么就是什么（它指的非常地明确）。

我们要是放一段纯音乐给大家，在座的师兄（一号院、二号院，加上喜马拉雅，将近三千人），可能每个人对于这段音乐都有不同的理解，三千个人心中有三千种不同的理解。放音乐的人（他）到底想传达什么呢？就不好说了，因为理解上偏差太多了；如果是图画呢？我们画一幅画放在这儿，虽然也是三千个人，有三千种不同的理解，但是相对好一些，它已经具象化了；那么接下来，如果我们放在这儿的是一段语音或者一段文字（文字化的信息），那么理解上虽然也会有不同程度的偏差，但已经小很多了。

所以说语言文字胜过音乐和图画的一点在于它很明确，虽然它是一种限制，但是这种限制是不可改动的，你只能对这种限制本身做一定程度的修改、误读（「误读」指的是有所错误的，有一定程度错误或者偏差的理解，那个叫「误读」），这个信息本来是这样子，你给稍微偏移了一点儿。

所以说，在讲经说法的时候（很多师兄以后都会讲经说法），在你感觉适合的时候，借助图片或者借助音乐的帮助，你会受用良多，也会让听法的人受用良多，而音乐是最适合配合《楞伽经》的。

《楞伽经》总在提示我们：世界是我们「识心」的分别造出来的，那当你蔓延覆盖而不作分别的时候，你好像化成了「识心」的流水，就那样流淌而已，流淌流淌着你就安静入空了，入到那个如来藏了，非常美好……

接下来，我们再感受一下……（音乐：The Oracle Of Apollo  Vangelis）

市面上的很多灵性课程告诉你：不要靠近任何一种宗教，宗教是对于你思想的奴役，进入到宗教你就不得自由了，真的是这样吗？对于很多「一神论」的宗教是这样的，它有一个最高主神，祂是无可超越的，你永远无法跟祂平起平坐，你永远在祂下面，受祂指挥，你唯一能做的就是跟祂靠近、跟祂合一，这确实感觉有一种让人很沮丧、很挫败的被奴役的感觉。

但是，大乘佛法不是这样的。如果你学对了，你学的不是偏空或者偏有，或者偏什么的……你只是学对了，学的是真正的释迦牟尼佛的大乘思想。你会发现，它只会让你越来越自由，越来越舒展，越来越快乐，越来越幸福……因为不偏空，所以你对于这个幻梦一般的生活还充满热情，充满喜乐，你才日常生活中会充满爱；因为不是偏有，所以你不执著，你充满爱，但是你不执著，你随时放得下，真正的自由掌握在你手里。

佛又告诉你：你也可以成佛，可以跟祂平起平坐；你也可以有三十二相，八十种好，一切一切祂有的神通，你也可以有，人人都可以有，不是说个别性的众生，是所有众生都能成佛，给了你多么大的信心。所以说，学佛学对的师兄，你的自信心也会日益地增强，因为我就是佛，我早晚能成为佛，我能成为像释迦牟尼佛一模一样的。

在个别性的宗教，一方面告诉你有个最高主神在管理一切世界，你超不过祂；另一方面，它总提示你，这个「小我」有多么地无能和卑微，你充满了罪，你多么可怜、多么需要被救赎……

但是，大乘佛教不是这样的——它告诉你，你的本质是「无我」，「小我」是个幻觉；你的本质就是佛，是无限大、无量大的；你的「真我」是永存的，你不需要担心我死了以后什么都没有，不是这样的。科学已经证明，轮回的学说是绝对正确的。

所以说，如果个别的宗教确实是对于人类思想的一种奴役的话，那么大乘佛法绝对不是这样的。但有的人依然认为，佛教也是奴役性的，为什么呢？因为他们只看到了寺庙、道场、朝拜、膜拜那个表相，他们并没有深入《大藏经》，他不知道佛陀在讲什么。他只看到有一些愚痴的信众在做一些错误的事情，他们就说：你看一个个像奴隶一样，在那儿拜啊拜，佛法是迷信！这都是那些不了解大乘佛法的人讲的话。

所以，有的时候在生活中，当我们开始学佛了，周围也会有反对的声音，说学佛那是迷信。你就看看这个众生可不可以跟你进行交流，如果可以交流，你就把一些科学的证据给他，给他讲一讲佛法到底在讲什么；如果完全无法交流，跟他交流就是鸡同鸭讲、对牛弹琴，那你就暂时有礼貌地笑一笑就可以了，不需要太多废话。

我们无法奢求全世界的人都理解我们，跟我们都是死党，这是不可能的事情。释迦牟尼佛还有反对派呢，何况是我们；释迦牟尼佛修成正果之后还有反对派呢，何况是我们在走向到达正果的路上。所以一切一切不执著，放轻松，我们就保持我们的愉悦就好了。

现在非常欣喜的是，我看到内院的师兄们非常地精进勇猛。昨天我感动了整整一天，从早到晚，看到师兄们以各种形式在精进努力——有的背下了「五十三佛名」，有的在抄「百佛名」、「三千佛名」，有的在背「楞严咒」、有的把大慧菩萨的「一百零八问」全都抄在本子上，密密麻麻的……我说：我的天啊！师兄们都很精进，我非常地感动；同时，师兄都互相帮助，有了好帖子就往内院发，然后一方有难，八方支援，充满爱。没有学成佛呆子、佛傻子，没有把佛法学成一个僵化的、机械的东西。我们是在学佛的过程中，一边进步，一边完善自己的人格，完善自己的精神境界；同时另一面，我们充满生机，充满热情，不是越学越冷漠。

我非常不赞成（我个人非常不赞成）的就是，见了面也不交流，就「阿弥陀佛」，什么话也不说，我觉得那样很恐怖。如果学佛学得很冷漠，定点就是大家一起念经，念完了各做各的事情，很少交流，那非常地可怕，我个人认为是这样的。

然后我也想象，我们的本师释迦牟尼佛（我们的老父亲），对于出家人怎么修行、对于在家人怎么修行，他会有自己的设想和方案——出家人你要保持你的庄严，所以出家人在庙宇里可能会比较严肃，也很少交流世俗上的这事儿、那事儿的，这很正常；那么在家的修行人，我们不能够与红尘脱节。如果所有在家人都出家了，也没人供养出家人了，出家人饿死了，那也就消失了，是吧？出家和在家也像阴、阳的关系一样，是互辅互助的关系。

一些修得非常好的出家人，让我们升起赞叹之心，想要恭敬、供养、追随……这是非常好的；在家也有修得不错的，历史上也有很多例子——维摩诘、庞居士、元音老人……这样的也是我们的榜样。

既然我们是在家的修行者，我们在学佛上不可能过于机械和僵化，让周围的人看上去我们怪怪的，从而对佛教有一些不良的看法。我们要做得非常地棒，远远超乎他们的想象，觉得佛弟子也是充满热情、充满爱、充满阳光的。我相信我们的老父亲看到他的孩子无比幸福地走在正路上，他一定非常地欣慰和开心。因为所有的家长，都是以孩子的幸福为自己的幸福的，只要你感觉幸福，而且你又走在了正路上，不停地向他靠拢，他该是多么地开心，希望这个状态能够持续……

接着看一下《楞伽经》：

【“大慧，与五识俱，或因了别差别境相，有意识生。然彼诸识不作是念：‘我等同时展转为因。’而于自心所现境界，分别执著俱时而起无差别相，各了自境。大慧，诸修行者入于三昧，以习力微起而不觉知，但作是念：‘我灭诸识，入于三昧。’实不灭识而入三昧。以彼不灭习气种故，但不取诸境，名为识灭。】

佛说：「大慧，诸修行者入于三昧，以习力微起而不觉知」。说修行者如果经常地修禅定，修禅定修久了心很静，好像什么杂念都没有了一样。这个时候，他过去习气的力量已经非常地微弱了，即便是起来，他也觉知不到。

一般情况下，当我们的第六意识停止作用的时候，我们就感觉心很空、很净了，是吧？大家都有这样的感受，而实际上第七识、第八识那里可能还活跃着，只是你不知道。

然后，修行人有的时候就感觉，我已经灭掉了所有诸识了，我已经入于「正定三昧」了。其实严格意义上讲，在佛看来，你并没有真正入于佛的三昧，你只是入于你人的三昧了，人的三昧就是第六意识歇下来了，但是佛的三昧是什么？连第七识、第八识全都安静了，全都清空了，那种状态。所以佛说人的三昧，没有真正的灭掉「识」，你至少没有灭掉第八识的仓库，仓库里还有很多。就是说，你还没有突破「识阴区宇」，就不要枉自高兴，所以你看到一些境界，依然是识心起的作用，你还以为是佛境。

因为我们的阿赖耶识的仓库里也不是全染污的，也有很多很殊胜的一些资料、档案在里面，是吧？因为我们从小到大，也受儒家影响，也受道家影响，也受各种善知识的影响，受善良的人的影响，也受佛的影响……阿赖耶识的仓库不是只有恶，也有光明灿烂的一面，它化现出来的相就是光明灿烂的，很迷人，让你陶醉的，你以为是佛国净土，而实际上依然是识心幻化出来的。

为什么这样呢？「以彼不灭习气种故」——你习气的种子还没有真正的灭。所以说，打坐修习一段时间，还不到三年、五年的这批师兄，即便是见到光、见到佛、佛国、净土这样的……也不要心生大满足。佛陀在劝你，粗大的习气可能灭了，但是习气的种子可能还在，你还是要继续往下修的。不要感觉我一上坐光明灿烂，甚至我意生身来来去去就很骄傲了，习气的种子还在。习气的种子还在的重要的表现就是你看你在生活中，还有没有烦恼，还有没有习气。上坐后境界再怎么优秀，真正的考试的试卷是在生活当中的，大家要注意的！

如果在生活中，你不管发生什么样的事情，好的、坏的、顺境、逆境，各式各样的意外……不管发生什么，你总是像佛一样从容、愉悦，那你真的修成正果了，我们恭喜你。但是一般来讲，如果是时间没有达到一定的程度，就是说修行时间量的累积还不够的话，你初期灭掉的仅仅是第六意识。第六意识不运作的时候，第七意识的搬运机器人它也停止工作（睡大觉了），你感觉就可以了，实际上还不够。

「但不取诸境，名为识灭」，当你在一切境界中都不取诸境，就是任何境界都不会让你困扰，一丝一毫都没有，你永远是佛的状态，这个时候识灭了。就是说「识阴区宇」你的突破标志在禅定中，《楞严经》有一定的描述。那么在生活中，也会有一定的证明，你是真的透过了「识阴区宇」了。

佛说：

【“大慧，如是藏识行相微细，唯除诸佛及住地菩萨；其余一切二乘、外道定慧之力，皆不能知。】

说藏识已经是深层次的一些意识了，就是暗流汹涌，海平面你往下潜水，潜到快接近海底了，那里还有暗流在汹涌，甚至还有小小的漩涡呢，它非常地微细（在「相」上讲非常微细），你很难觉察。只有诸佛和住地菩萨能够觉察（「住地」就是已经到了一地、二地、三地、四地……）尤其是八地以上不动地的菩萨，他们才能完美地觉察。那其他的一切二乘人（跟菩萨不沾边儿的，只求我跳脱轮回，比较沉溺于空寂的这批人），他无法了解的，无法了解！他以为我放下对于相的执著，我无住就能跳出轮回，是不错的。但是他只求无住，他有点儿偏于安静，偏于空寂，这样的人无法理解。

还有一些外道就更是无法理解（「外道」就是佛道之外的道），并不是说全然的贬义，只不过就是他不修佛法。因为佛是至臻圆满的，他不学佛，他学其他的，那他们即便是有一些定慧之力，比如说，练瑜伽的或者修道的也打坐，但他们无法了解佛的这个境界。

在道家的修行中或者有一些学中医的，也在讲究什么通开「大小周天」、「任督二脉」，练武术的可能也在追求，也在修定慧之力。但是你在执著「大小周天」、「任督二脉」，还是对于肉身相有一些执著的，所以你无法理解佛所讲的；如果执著，你的第六意识都相当地活跃，你总在注意我的气是沉到中丹田了还是下丹田了，我这个气怎么上来，怎么转的，还有练气功的也是这样的，还是著身体相。你对于身体如此地执著，对于小我如此地执著，那么佛不跟你聊天，佛只和那些佛和住地菩萨去聊天。

【唯有修行如实行者，以智慧力了诸地相，善达句义，无边佛所广集善根，不妄分别自心所见，能知之耳！】

佛的境界，佛所讲的，就是说藏识相的微细，哪些人能够了解呢？真正修行「如实行」的，就是在佛的正法经文的指导下，深入三摩地的这批人能够了解。

我们也讲过多次了，初学佛的师兄们，《楞伽经》和《梵网经》，如果你修习禅定，你是必读的，一定要读的！这个对于你的禅定是最高的一个指引。《楞伽经》和《梵网经》，还有《楞严经》「五十阴魔」部分，或者初禅、二禅、三禅、四禅这些描述，你一定要了解的。不然你不知道你往哪儿修，路线完全不明确，好像面对着大雾不知道往哪儿开你的车，根本没有路，很危险，你会很绝望。

你要是自己凭着本心，凭着你这个肉体凡胎去探索的话，你往往会做出错误的选择，而前面的这些佛经里的道路都是佛探索出来的，在你成佛之前，你最好先沿着佛的道路行走；等你成佛之后，你要还想创新，你再想办法创新吧。未成佛之前，不要乱去探索，那样会走很多的弯路。因为前人（真正能够留在史册上的这些名字）都是成功者，失败者没有记录，失败者不计其数！先跟随成功者的脚步，这样是非常稳妥的，也不浪费你的生命。

「以智慧力了诸地相」，佛的经文里充满智慧，而且是实证的智慧，我们是了解的。你只有有了一定的禅修打坐经验的时候，你再看《楞严经》、《楞伽经》、《梵网经》，你才了解原来是这么回事；你要是没有禅修打坐的经验，你就是看文字相，你去猜，猜的只是个表皮而已，跟内在不挂钩的。

当你有了实证的体验的时候，你才真正地能够「善达句义」，真正明白佛所讲的是什么！你才能够知道无边的佛所在的地方到底在哪儿？——你的「第六意识」消歇，「第七识」、「第八识」慢慢消歇……你就到了佛所在的地方。

初期的打坐，这些师兄就能感觉到我无边无际，我化开了，无边无际，我的妄念是如此地虚幻，肉身如此地虚幻，我如此地大，到处都是我……这样的境界就已经开始慢慢向佛的境界转化了；但如果你不禅修打坐，你感觉不到，你困于你的肉身表相，困于眼、耳、鼻、舌、身给你造出来的这个局域性的相。

那么，在佛的智慧力的指引下深入禅定，这里提到要「广集善根」。因为你不可能一天二十四小时都在打坐，尤其是我们在家的修行人，我们有工作要做，有家事需要去料理。那在做工作的时候、料理家事的时候怎么办呢？——「广集善根」，要多行善！你先把人做好，人都做不好，怎么成佛呀？多行善，充满善意、充满爱意地对大众。一切事先站在他人的角度去考虑考虑，然后再做；一切话，先想一想那个听的人会不会受伤之类的，你再去说，这样就是相当稳妥的了。

「不妄分别自心所见，能知之耳」！如果像你经常修习禅定，在生活中又非常地善良，诸恶都不作，一切善都奉行；同时，你在头脑上又不像过去那样去虚妄地分别和执著一切自心所现出来的幻像、幻境，那你就能懂什么是佛讲的东西了。

头脑分别的惯性需要慢慢地去除，站在「相」里，你是不可能不分别的。我们一直在分别这个是魔，这是魔王附体，这是魔王的眷属，他的显化之类的……告诉你要小心，这都是站在「相」里告诉你的，因为你还没有出去「相」嘛，站在「相」里要仔细分别。但是，跳出「相」，站在源头的时候，你就可以完美地包容一切了，你甚至感觉魔王的存在是对于佛的力量的一种平衡，就是阴阳的一种平衡。

《维摩诘经》里说：有些魔王也都是大菩萨的化现，他为什么示现为魔王呢？他是考验你的修行功夫，故意的，他来考验你的修行功夫的。如果没有魔王的试炼，修行者不知道我修到什么程度了。你看，如果没有取经路上的妖怪一再地作祟，孙悟空怎么知道自己有这么大的神通能力呢？不知道！我们也不知道孙悟空这么正直善良、这么勇敢、这么有能力，是吧？

释迦牟尼佛在菩提树下打坐证道，魔王要是不派自己无比美貌的女儿去试炼他，那释迦牟尼佛也不知道自己是不是还好色、还贪权利……直到经过了魔王的试探，他才定下了，我真的是可以抵抗这些诱惑了——权利的诱惑，美色的诱惑，金钱财富的诱惑……我都可以抵抗了。

魔王是个镜子，《楞严经》是照魔镜、照妖镜，照出什么样的是妖、是魔。同时，魔是修行人的镜子，看你上不上当。只要你上当，你就是魔那一派的，离佛远远的，完全背离的；如果再多的魔去诱惑你，你都不上当，你可以小小地给自己鼓一下掌，给自己买点儿好吃的庆祝一下了。

佛说：

【大慧，诸修行人，宴处山林上中下修，能见自心分别流注，得诸三昧自在力通；诸佛灌顶，菩萨围绕；知心意意识所行境界，超爱、业、无明生死大海。是故汝等应当亲近诸佛菩萨，如实修行大善知识。”】

这里讲了几个要点——

首先第一个，修行人在一个安静的地方认真地修，不管你是上根器的、中根器的，还是下根器的，只要深入内在自心，一开始妄念很多，第六意识想这想那，想这想那……慢慢地第六意识消歇，第七意识消歇，慢慢地第八识消歇，清除干净，证得佛的三昧境界。

然后，你如果成佛了，自然神通自在，被诸佛灌顶，被诸佛围绕着，所有的菩萨也都围绕着你，你就完全彻底地了解了一切境界都是心意意识幻化出来的结果。你站在源头这里看到：哦，这都是源头发出去的河流，我站在源头这里，我可以按住源头的水，不让它出去，这样就没有任何的河流，没有河流，也没有大海，所有的河流一直都给大海在补充营养。

如果一直在源头这儿，按住它，稳住它，水不向外流淌，这个小池塘，小湖啊，大海呀就无法集聚，那么藏识的大海就不会形成。所以你必须到达源头，你才好控制源头这个地方。然后，如果你真的到达了源头，你就超越了「爱」、「业」、「无明」的生死大海。

心动因果生，心动世界生。心要是不动了，世界好像不存在，心要是空掉，业好像不存在一样，所以你就超掉了爱欲啊，无穷无尽的业障啊，还有什么无明啊，生死轮回之类的你都超越了……

然后佛说：大慧啊，你们一定要亲近诸佛菩萨。如果诸佛菩萨你不确信他在哪里，无法确定哪个是他的示现，你要怎样？你要亲近佛陀的经典——亲近《大藏经》，尤其是「经部」，亲近《大藏经》就是亲近诸佛啊，诸佛的真身在那儿啊！

当然，从究竟了义上讲，诸佛的真身是法性、法身，无处不在。但是在相上讲，诸佛的真身在哪儿？不在庙宇，不在佛像，在经文，在正法经文，这里有诸佛的真身，诸菩萨的真身；你亲近经文就是跟佛菩萨在对话，你感觉释迦牟尼佛就在你身边，就在你面前。他说大慧啊，你要怎样怎样，你好像听到这个老父亲说，孩子啊，你要怎样怎样，在教育你，就在现场，无比地亲切。

要如实修行，要依止真正的大善知识，不是小的善知识，是大善知识，有一定修证的大善知识。

过去分享《大藏经》的时候，分享过一段经文，是说阿难问佛，说：佛啊（师父啊），善知识（师父、导师），他在一个修行人一直修行成正果的这个路上，他是不是能起到一半的作用呢？阿难认为一半在自己，一半在师父。

但是，释迦牟尼佛说：不是的，阿难！善知识（师父、导师）在你成就的路上，起到全部的作用。也就是说，师父善，你就善；师父恶，你就恶；师父是魔，你就成魔……所以，要选择大善知识，找不到的话，还是找经文。

我们的本师，根本上师是释迦牟尼佛，他是真正的大善知识。他涅槃了，怎么办？找他留下的经文。虽然他留下的舍利子你也应该去供养和朝拜，但是，舍利子能给你讲法吗？能让你开悟吗？在极少数的情况下，有人去礼拜佛的舍利子也能够开悟，那个情况相当地少见。所以，去学习佛经，佛经就是真正的大善知识啊！

【尔时，世尊重说颂言：

“譬如巨海浪，斯由猛风起，洪波鼓溟壑，无有断绝时。】

接下来，佛又讲了一个偈子，说：就好像巨大的海浪，都是猛风吹起来的，海浪汹涌的时候，鼓的到处都是，海底的深沟也充满了海浪了，没有断绝的时候。

就是说，如果境界风足够强，而你（修行者）的功夫不够到位的话，境界风越强，吹起你的藏识浪越高，整个海底都在汹涌了。

所以，修行过程中定力不够深厚的师兄，不要轻易地去试练自己。断绝跟一些狐朋狗友的来往，亲近善友，远离恶友，因为你总会被他影响的嘛——「近朱者赤，近墨者黑」。真正学佛之后，很多师兄都开始在调整自己的朋友圈子了，能够引我向善的，提升我的，我靠近他；能够把我拉得下坠的，我远离他，这是你必须要做的。

【藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。

青赤等诸色，盐贝乳石蜜，华果日月光，非异非不异。

意等七种识，应知亦如是，如海共波浪，心俱和合生。

譬如海水动，种种波浪转，藏识亦如是，种种诸识生。

心意及意识，为诸相故说，八识无别相，无能相所相。

譬如海波浪，是则无差别，诸识心如是，异亦不可得。

心能积集业，意能广积集，了别故名识，对现境说五。”】

你这个「如来藏」，还有「阿赖耶识」这个大海，可以说它永恒在的。仓库永远在，永远能装东西，如果装了东西，里面的内容也永远在。境界风一刮，里面就受影响，种种的诸识波浪就腾跃而生了。显现出各种各样的颜色，各种各样的类型，意识或者是第七识都跟着动荡不安……

然后，第六意识如果动荡不安，第七识就会把第六意识汲取到的一切往仓库里装，导致你的第八识也动荡不安。

所以，初期的修行人，适当地选择一个清净的环境。如果我们白天要工作，要跟家人相处，那么在晚上，你每天给自己留出来至少两个小时——一个小时用来听经闻法，拨乱反正，另一个小时用来禅修打坐。如果条件允许的话，你可以留给自己独处的修行时间更多一些。因为你做不到完全避免大风刮在你周围，你无法避免，你就在红尘当中嘛，红尘的风到处都在刮。那你要给自己安排一个场地，一个能够让你静下来的一个场地，安排一段时间让自己静下来。

有一些企业的老总非常地忙，但是你抽出半小时，甚至十分钟，看看朋友圈里的一些经典。然后，闭着眼睛冥想几分钟都非常地好。千万不能让自己的机器（眼、耳、鼻、舌、身、意）转啊转、转啊转……转得晕头转向，不知道转哪去了，累得身心疲惫。现在很多企业家都有不同程度的疾病，有的企业家去世非常地早，就是过于劳累导致的。

这个相的世界是个梦幻啊，你在这个相里，在这个梦幻里那么劳累，耗尽了身心的精气，有意义吗？你想想，这是个相的世界啊。你那么忙、那么累，好像挣得了名誉，挣得了无穷的物质，也享受了精神上的满足，但是最终它都是梦里的事儿啊！

在「醒」里做一分钟的事儿，就抵得上你在「梦」里做无量劫的事儿。因为「醒」里做的事儿，你抓得住，它永远是你的；「梦」里的事儿数息变化的，分分秒秒都在变化的，它是无法留住的，它是无常的。你抓不住任何东西，它一醒直在变化，一直在流走，它不是你的。更重要的它是假的，它不是真的，既然它是假的，你能留住什么呢？你真正能留住的是你在清醒状态下做的一切。你安住在「源头」一秒钟，这个你能留住；你安住在「相」里十万劫，你留不住。相是空幻的，没有相，本来无一物，本来没有相，不要在那个本来没有的地方，花费太多的精力。

【尔时，大慧菩萨摩诃萨，以颂问曰：

“青赤诸色像，众生识显现，如浪种种法，云何愿佛说？”

尔时，世尊以颂答曰：

“青赤诸色像，浪中不可得，言心起众相，开悟诸凡夫。】

接下来，释迦牟尼佛又说：「青赤诸色像，浪中不可得」，一切的幻相，都是不可得的。

「言心起众相，开悟诸凡夫」。佛总是在跟你讲相里的事儿，就着相也在跟你分别，都是给那些还没开悟的凡夫讲的。佛希望这个梦中的众生能够过得快乐一点儿，不要走向悬崖，在这个六道轮回里做大梦的众生不要去地狱道、饿鬼道、畜生道，他希望这样，所以就给你讲讲「相」上的事情。

【而彼本无起，自心所取离，能取及所取，与彼波浪同。

身资财安住，众生识所现，是故见此起，与浪无差别。”】

……（注：后面部分经文略过）

而真正了义上讲「本无所起」——在源头这里，本无所起，没有梦，你在醒着，你没做梦，梦里的任何事情跟你都毫无关系。在「本源」这里没有梦，没有「能取」和「所取」，你会看到梦幻都是识心动摇造成的，本来无所起……

「本来无一物，何处若尘埃」，所以说，只有常常地保持在源头，我们才能够彻底地解脱。如果你不在源头，你就会觉得本来有一切世界、有人类、有恐龙时期、有原始人时期，甚至有世界末日；你甚至觉得有人类、有地球、有我，有我的生老病死，有我的房子、车子、票子、孩子……你会觉得有！但是「实相」这里呢，是本来没有，是幻觉中有。但是修到最高境界就是本来没有，幻觉中有，但是你去幻觉里玩的时候，你能充满热情地超脱。

我们修行人最高境界是充满热情地超脱，而不是冷漠地，冷冰冰地超脱。它是假的，我玩呗，在梦里玩呗，我很清醒知道我已踩到了梦的河流当中，这个是最重要的。

今天先讲这么多，谢谢大家！